Какие бывают праздники языческие?

Починки 16 февраля

Следуя поговорке «Готовь сани летом, а телегу зимой», хозяева сразу после Сретенья с утра пораньше принимались за ремонт сельскохозяйственного инвентаря, называя этот февральский день «Починками».

Расчиная Починки, крестьяне помнили: чем раньше примешься за хозяйство — тем больше весне угодишь. Тянуть с починками до настоящих теплых дней настоящему хозяину не пристало. Открывая сарайки, прикидывали крестьяне: за какую работу надо вперед взяться?

Работали дружно, всей семьей, находя посильное дело и малым и старым: «В Починки Дед встает чуть свет — чинит сбрую летнюю да соху столетнюю». Отремонтированную упряжь не без гордости вывешивали на видном месте — мы, мол, к пахоте и севу готовы. Да и хозяйки в это время без дела не сидели: готовили, стирали, перебирали вещи в сундуках.

Существует ошибочное мнение, причем упоминаемое именно в Починки, что Домовой в ночь тревожит лошадей и может загнать их насмерть. Домовой хорошему хозяину помощник, а никак не враг, а иначе для чего бы Домового в новый дом из старого переносили в совочке с углем от старой печи. Домовой — оберег для дома и никак не нечистая сила!

Рождение Солнца – Коляда

21 декабря – Рождение Солнца (Зимний Солнцеворот, Коляда) – праздновалось в день зимнего солнцестояния, самый короткий день в году.

В настоящее время эта дата приходится на 21 декабря. Момент зимнего солнцестояния – начало астрономической зимы.

Коляда – бог новорожденного Солнца. В этот день древние славяне устраивали праздник в честь Коляды. Пели песни, славили богов, славили Коляду за то, что повернул Солнце к весне. Люди радовались, что несмотря на морозы, день теперь начнет прибавляться, Солнце на небе будет светить все дольше и все ярче.

В христианскую эпоху к этому дню было приурочено Рождество Христово. Постепенно христианский праздник врос в языческий. Зимнее солнцестояние давно уже рассматривалось как время рождений богов. Митра родился в этот день. Христианство просто приспособило для себя эту дату в 273 году нашей эры.

В дни Зимнего Солнцеворота Природа замирает, в мире царит покой, стабильность и постоянство. Этой тихой, мощной энергией покоя пронизано все вокруг – и небо, и звезды, и деревья, и снег. Все излучает покой и тихую радость. И вместе с тем Солнце двинулось к Лету, что-то меняется к лучшему. Конец старого – это всегда начало нового.

Дни Зимнего Солнцеворота (21-23 декабря) – особые энергетические дни.

Интра 18 января

Интра (Змиулан, Индрик-зверь, Вындрик) — сын Земун от Дыя (Ночное Небо), брат «Ящера» и его противник, покровитель змей. Интра является богом источников, колодцев, змей и туч. Связь с водными стихиями указывает на его Навью природу (Навь в восточнославянской мифологии дух смерти, а также мертвец).

В ночь ведуны заговаривали трубы домов, через которые Навь проникал в дома. Интра — обитатель подземелья, и в преданиях славян сказано так: «Как Солнце на небе, так и Индра — в Нави»

В индийских ведах Интра — это демон, и царь-змей. На последнее указывает то, что Индерию населяют змеи, а сам Индра — муж Змеи Параскевы. По нашим ведам, Змиулан — победитель козла-Пана (сына Вия), по сути — своего двоюродного брата (так как Дый и Вий — братья).

В деяниях Интры есть и доблесть, и низость, и честные победы, и жестокость. Несмотря на то, что он муж демона-змеи, он сражается на одной стороне с Перуном. Больше всех он близок людям из «Воинского Триглава» (Перун-Интра-Волх). Если Перун — это чистая «воинская правда», Волх — чародейство, жестокость и темный гнев, то Интра — это Свет и Тьма, борьба противоположенностей.

Интра, скачущий верхом на единороге, — покровитель воинов, символ, олицетворяющий ратную доблесть и отвагу.

Бабьи каши 8 января

В день Бабьих каш принято чествовать повивальных бабок. Им приносили подарки и угощения, водку, блины. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабкам будущим мамам и молодым девушкам.

Позднее православная церковь стала отмечать в этот день праздник иконы пресвятой Богородицы.

Бабка повивальная — в деревне всем родня дальняя. Ни одни родины не обходились без повитухи. Бабка пособляла роженице. И была она, как говаривали, с руками. Зная обычаи старины, бабка знала свое дело. При муках роженицы затапливала баньку, вываживала роженицу по солнцу. Бабканье — повиванье — утворялось добрым словцом, добрыми травами, добрыми молитвами. Одымляя роженицу, то есть, запалив березовую лучину и поджигая полынь с травой бессмертником, бабка радела о легких родинах.

Еще не в столь далекие времена матушка собирала ребятишек ввечеру и учила их славить Рождество, обсыпать зерном — на долгий век, на счастье, на благополучие.Проще простого было в праздничный час выдать по ломтю пирога, побаловать детей клюквой на меду. Но матушка знала: «Не во всяком дому каравай выпечен, да еще, чтобы всему семейству вдосталь».

И вот ребятишки должны были заслужить угощение, всем миром ребячьим отведать поровну и сыти, и сладостей. «Подайте коровку, маслену головку, на поду печену, коровку золочену!» И в ребячий короб от всякого дома выносили и большухи, и девицы-невесты обрядовое печенье, которое по своему обличью сродни скотинке. А ребятишки подзадоривали: «Ты, хозяюшка, подай! Ты, отрадушка, подай! Подавай — не ломай! Отломишь немножко — будет Ермошка. Отломишь горбушку — будет Андрюшка. А подашь середину — быть свадьбе!»

И так ребячий короб тяжелел. И гурьбой славильщики бежали к чьей-то протопленной баньке, делили между собой угощение. Это было радостное время игр, забав. Дети узнавали друг друга и по-детски были счастливы, запоминая это зимнее чудесное время.

Наблюдали и за приметами: если этот день ясный, то будет хороший урожай проса. Каша в печи подрумянится — к снегу. Если синички с утра пищат, можно ожидать к ночи мороза. А вот беспрерывный крик ворон и галок сулит снегопады и метели.

Велесичи (Кудесы) — День домового 10 февраля

Кудесы — день угощения домового. Домовой — запечник, прибаутник, сверчковый заступник. Название праздника — кудесы (бубны) — указывает на то, что наши предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой:

Дедушка-суседушка! Кушай кашу, да избу храни нашу!

Если дедушка-суседушка на кудесы останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага, он превратится в достаточно лютого духа. После ужина оставляют за печкой горшочек каши, обложенный горячими углями, чтобы каша не остыла до полночи, когда домовой придет ужинать.

В сей день почитается как сам Велес, так и его воинство. Рассказывается о происхождении велесичей, небесных воинов Велеса. Обычно велесичей почитают детьми Велеса, Сварожичами, которые подчинились Велесу — главе небесных воинств.

Но есть среди них и те, которые сошли с небес на Землю и поселились между людьми: это древние богатыри: волотоманы, асилки, духи пращуров, а также духи лесов, полей, вод и гор. Те из них, кто попал в лес — стали лешими, кто в воду — водяными, кто в поле — полевыми, а кто в дом — домовыми.

Домовой — дух добрый. Обычно он — рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву. Он пугает тех, кто не заботится о домашнем хозяйстве и скоте. В этот день домового кормят кашей, оставляя ее на загнетке. Кормят и приговаривают:

Хозяин-батюшка, прими нашу кашу! И ешь пироги — наш дом береги!

День похищений 12 января

В тот день вспоминают о том, как в эпоху Купалы Велес похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. Во время свадьбы Перуна и Дивы Велес был отвергнут Дивой и свержен с неба. Однако, потом он, бог любовной страсти, сумел соблазнить богиню грозы, дочь Дыя. От их связи родился весенний бог Ярило.

Также в День похищений вспоминают о том, как в эпоху Лады Кощей похитил у Дажьбога (Бога лета и счастья) его супругу Марену. От связи Кощея и Марены родилась потом Снежная Царица, а также многие демоницы.

Дажьбог же отправился на поиски своей супруги. Он будет ее искать всю зиму, и потому морозы будут становиться все сильней, а вьюги заметут все вокруг.

В этот день кресеня почитали священный камень Алатырь (либо два камня Бога и Божиху: камни Велеса и Ясуни — Бури Яги).

Карачун (Корочун) — День зимнего солнцестояния

День языческого почитания Карачуна (второе имя Чернобога), отмечаемого 21 декабря, приходится на день зимнего солнцеворота — самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы. Считалось, что в этот день берет в свою власть грозный Карачун — божество смерти, подземный бог повелевающий морозами, злой дух. Древние славяне верили, что он повелевает зимой и морозами и укорачивает светлое время суток.

В народе понятие «карачун» в смысле погибели, смерти используется до сих пор. Говорят, например: «пришел ему карачун», «жди карачуна», «задать карачуна», «хватил карачун». Скорячило — скорчило, свело. Возможно, Карачуна так называли потому, что он как бы заставлял дневное время идти в обратную сторону, пятиться, уступая ночи.

Громница 2 февраля

Громница — по верованиям древних славян, единственный день зимой, когда может приключиться гроза — можно услышать гром и увидеть молнии. Поэтому сербы зовут этот праздник «Свjетло».

День посвящается жене Перуна Додоле-Маланьице (Молнии) — богине молнии и кормления детей.

Громница в разгар зимы напоминает нам о том, что даже среди самых страшных бедствий может быть лучик света — как яркая молния посреди лютой зимы. Всегда остается надежда. Славяне чествовали Маланьицу за то, что она дает им надежду на скорейшую весну.

«Ой Додола-Додолюшка, Перуница светлая! Муж твой в походе, Правь воеводит; Дива в лесах, Крышень — в небесах. Сойди к славянам Молнией рьяной! У нас вдоволь хлеба — Сойди к нам с неба! У нас вдоволь соли — Не лиши нас доли! Сойди громливо, Сойди счастливо, Сойди красиво — Честным людям на диво! Додола славна, На надежду дана!»

По погоде на Громниу предсказывали погоду. Какова погода в этот день — таков и весь февраль. Ясный, солнечный день приводил раннюю весну.

На Громницу капель — в весну раннюю верь, если метель разгуляется — долго будет погода метельная, до конца месяца.

Коляда 25 декабря

«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи». А. Стрижев «Народный календарь»

Коляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Овсенем. Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 5—6 января. Славяне отмечают Коляду, когда день «на воробьиный скок» прибыл и начинает разгораться зимнее солнце.

Накануне Нового года, дети собирались колядовать под окнами богатых крестьян, величали хозяина в песнях, твердили имя Коляды и просили денег. Святошные игрища и гадания — остатки этого праздника древних. Обряды сохранились в народе, и в последнее время становятся все более популярными. «Колядники» рядятся в одежды, изображают зверей, чертей, с музыкой, с торбами, в которые собирают угощения, ходят по улицам, поют колядки. Коляда — веселое, желанное божество.

Поедая обрядовое печенье в виде коров (каравай, рогалики), поминают Тура. Вместо жертвенного ягненка едят печенье в виде бараньей головы (баранки, кренделя). Непременно нужно попробовать узвар и кутью.

Щедрец 31 декабря

Последний день уходящего года носит название «Щедрец». С давних времен в этот день устраивается большой праздничный пир, и повсюду слышатся щедровки (щедровальные песни).

Среди обильного праздничного угощения непременно находится место блюдам из свинины. Считалось, что это символизирует богатый урожай и плодородие.

Перед пиром, как заведено, нужно повеселить народ щедровками. Состав ряженых такой же, как и на Коляде.

Колядовщики подходят к дому или к толпе людей и поют: «Щедрый вечер! Добрый вечер!»

Затем колядовщики начинают «коляду томить», то есть выпрашивать у хозяев гостинцы, жалуясь на то, что «шли из далека», «у козы ноги болят»…

Хозяева упираются, отшучиваются. Тогда ряженые приступают к пению щедровок, некоторые из которых содержат шуточные угрозы. Считается большим стыдом не одарить колядовщиков. Таким жадным хозяевам ряженые посылают «проклятьице»:

«Уж дай им, Свароже, по спине и по роже. Разрази их, Перун-батюшка! Пустой им мешок, дырявый горшок!»

Набрав мешок гостинцев, колядовщики расходятся, чтобы встретить Новый год в семейном кругу. Наступает последняя и самая волшебная 12-я Ночь великого Йоля (наша Новогодняя ночь).

Велесов день 11 февраля

Велес (Волос) — покровитель домашнего скота («скотий Бог») и пастухов, почитался славянами как любимый Бог, от которого зависит благополучие каждой семьи и всего рода Славянского.

Велесов день — середина зимы. Вся природа все еще пребывает в ледяном сне. И только одинокий Велес Коровин, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит-бродит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину «коровью смерть», но никак не может одолеть.

Поселяне в этот день кропят домашний скот водой, приговаривая:

«Велес, скотий бог! Дай счастья на гладких телушек На толстых бычков Чтоб со двора шли — играли А с поля шли — скакали»

Молодые женщины в этот день пьют крепкий мед, чтобы «коровы были ласковы», а затем бьют своих мужей днищем (доской для прядения льна), чтобы «волы были послушные». В этот день в требу приносится коровье масло.

После зачина женщины совершают обряд опахивания для отгона «коровьей смерти». Для этого выбирается повещалка, которая повещает по всем домам: «Пора унять лихость коровью!» Женщины омывают руки водой и утирают их рушником, который носит повещалка. Затем повещалка приказывает мужскому полу «не выходить из избы ради беды великия».

Повещалка с воплем — «Ай! Ай!» — бьет в сковороду и выходит из села. За ней идут женщины с ухватами, помелками, серпами и дубинами. Повещалка, сбросив с себя рубаху, произносит с неистовством клятву на «коровью смерть». Повещалке одевают хомут, подвозят соху и запрягают. Затем, с зажженными лучинами трижды, опахивают селение (капище) «межеводной» бороздой. Женщины следуют за повещалкой на помелах в одних рубашках с распущенными волосами.

По окончании шествия происходил обрядовый бой Велеса и Марены. Под подбадривающий крик собравшихся: «Велес, сшиби рог с зимы!», ряженый, одетый Велесом (турья личина, шкура, копье), сшибает «рог с Марены». Затем начинается пир, на котором запрещалось вкушать говядину, сопровождающийся игрищами.

Древние славянские праздники

Многие люди стараются поддерживать истоки культуры, сохранить традиции – создают славянские общины, популяризируют славянскую культуру в книгах и на сайтах в интернете, стараются возродить древние славянские праздники, понять их смысл.

Древние славяне жили по солнечному календарю и праздники славян были ориентированы на Солнце (вращение Земли вокруг Солнца, смену времен года). Эти дни (два солнцестояния и два равноденствия) служили точками отсчета для занятия земледелием, строительством и другими делами.

С течением времени точные даты равноденствий и солнцестояний немного сдвигаются. Поэтому на несколько дней сдвигается дата праздника. Так, когда-то летнее солнцестояние (самый длинный день в году) приходился на 7 июля. Столетия спустя на 23-24 июня. В настоящее время 21 июня. Это можно увидеть в любом астрономическом календаре, даже отрывном.

Современный календарь давно отошел от дат солнцестояния и равноденствия. Именно поэтому так много путаницы в датах языческих и христианских праздников. Необходимо все привести в соответствие. Иначе никакого смысла в праздниках нет.

Как утрачиваются знания?

Несомненно, древние люди, в том числе и древние славяне, обладали очень большими знаниями. Мудрые, интеллигентные, образованные люди находились в духовном поиске тысячи лет и делились своим мистическим опытом с другими, передавали накопленные знания из поколения в поколение.

Но в последние несколько столетий произошли события, которые оказались разрушительными для всей мировой культуры и всего духовного наследия древних. Древние – знали, сейчас – многое безвозвратно утрачено.

За последние столетия создан огромный разрыв, большинство связей с древними знаниями и мудростью разорваны. То, что сейчас существует в мире – это совершенно новая цивилизация, которая не имеет с прежней цивилизацией ничего общего или почти ничего. Люди думают, что их культура очень древняя, а на самом деле это только остатки древних знаний.

На Земле прошло множество войн. Не так опасно и разрушительно, если завоеватели ищут только материальные богатства, новые земли и сырьевые ресурсы. Если народ сумеет сохранить свою внутреннюю жизнь (уклад, традиции, культуру), то он выживет. Главное – сохранить жизненное ядро, свою суть.

Но когда начались религиозные войны – их целью были не материальные богатства, а завоевание души народов. Новые религии насаждались путем разрушения внутренней жизни народов, разрушения их традиций. Изымались и уничтожались книги (летописи), которые напоминали о былых традициях.

Самый легкий способ завоевать любой народ – это отделить страну от ее многовековой истории, уничтожить ее прошлое, ее героев. Когда между народом и его историей искусственно создается разрыв, то такой народ лишается своих корней и своей силы.

Настоящая катастрофа любого народа – когда он утрачивает связь со своими древними знаниями.

Настоящая основа всех культур – это источники их знаний. Если из истории страны изъять историю двух или нескольких поколений – она теряет возможности дальнейшего развития.

В настоящее время некоторые деятели интенсивно переписывают историю. Разрушая прошлое, они разрушают будущее

Это очень важно понять

Должна поддерживаться непрерывность знаний. Прогресс человечества напрямую зависит от передачи накопленных за тысячелетия знаний из поколения в поколение. Преемственность поколений – не пустой звук. Когда цепь знаний прервана, люди становятся невежественными.

Так происходит и с праздниками. Люди отмечают их не потому, что знают и понимают их смысл, а потому что так принято. Они не знают для чего это нужно.

Когда связь с подлинными знаниями уничтожена, люди еще какое-то время продолжают механически соблюдать обряды. Эти обряды просуществуют какое-то время и навсегда исчезнут.

Но есть и обратная линия. Если образованные люди захотят восстановить древние знания, они внимательно изучат ритуалы, которые сейчас механически выполняют неграмотные и невежественные массы. Эти ритуалы – символы (остатки) древних знаний. По символам можно постараться восстановить древние знания, дать им новую жизнь, восстановить утраченные традиции.

Прошлое не исправить, но можно постараться восстановить то, что возможно и больше не повторять исторических ошибок.

Троян Зимний 18 февраля

Троян зимний — важная дата для древних славян. В тот день непобедимые римские воины были повержены и изгнаны из славянских земель. Этот день наши предки считали днем Воинской славы, когда много славянских воинов пало от Римских воинов в придунайской области, у Троянова Вала (этимология названия не выяснена до сих пор). Скорее всего, Троян Вал был оборонительной насыпью, но, возможно, на этом месте был воздвигнут небольшой форпост.

Воины те бились, не сложив оружия и не показав спины. Этот праздник известен также под названиями «Стрибожьи внуки», «поминовение павших у Троянова Вала».

К сожалению, на сегодня много не выяснено из истории героического подвига у Троянова Вала, в том числе — точной даты (около 101 года нашей эры) и других подробностей. Этот эпизод в истории Древней Руси восхваляется в «Слове о полку Игореве».

Древние воины-славяне думали о потомках и о Величии Земель русских — не испугались они смерти, а вступили в бой, даже не допуская мыслей о предательстве, отступлении или сдаче врагам.

Так будем же и мы достойными жизней наших предков — издревле у славян было принято в этот день совершить что-то героическое, опасное, полезное для Родины или семьи и помянуть за столом отважных воинов.

Сретение 15 февраля

На Сретение зима с весною встретилась. Сретение служит границею между зимой и весною, отчего и самое название праздника Сретения в простонародье объясняют встречею зимы с весною: на Сретение зима с весною встретилась; в Сретение солнце на лето, зима на мороз поворотила.

В сельскохозяйственном быту по состоянию погоды в праздник Сретения сельские жители судят о наступающих весне и лете, особенно о погоде, урожае.

О весне судили так: Какова погода на Сретение, такова будет и весна.

Ежели на Сретенье установится оттепель — весна ранняя теплая, коли холода завернут — весна холодная; выпавший в этот день снег — к затяжной и дождливой весне. Если на Сретенье снег через дорогу несет — весна поздняя и холодная. Именно на этот день говаривали: b>Cолнце на лето — зима на мороз. А еще: будет снежок — весной дрожжок.

От имени праздника Сретения в нашем простонародье последние зимние морозы и первые весенние оттепели называются Сретенскими.

На Сретенье кормят (закармливают) племенных птиц: курам дают овес, чтобы лучше неслись и яйца были крупнее и вкуснее. С этого дня можно было выгонять скотину из хлева в загон — для разминки и пригрева, также начинали готовить семена к посеву, подчищать их, подрабатывать, проверять на всхожесть. Белили плодовые деревья.

Крестьяне обычно в этот день делали расчет запасов хлеба, сена, соломы и других кормов: уложились ли они в половину, а если нет, вносили поправки в кормушки, да и сами подзатягивали пояса. В этот день в деревнях раньше проводили гулянья.

В день Сретения наши древние предки поклонялись Солнцу: жрецы Солнца совершали обряды встречи и приветствия светила, призывали тепло. А когда Солнце оказывалось в зените, сжигали куклу, сделанную из соломы — так называемую Ерзовку. Кукла эта олицетворяла собой Дух Огня и бога Любви. Ее украшали дарами и подношениями — цветами, красивыми лентами, праздничными одеждами, и люди обращались к ней с просьбами о благополучии и процветании. Считалось, что своим горением Ерзовка уничтожает холод, приносит теплое лето и хороший урожай. А пока куклу носили на шесте, влюбленные обращались к ней за помощью в любви и с просьбами о счастье в доме.

На Сретенье пекли блины, круглые, золотистые — они символизировали Солнце. Этим призывали его возвращение. Крестьянки пекли баранки и кормили этими баранками домашний скот, чтобы предохранить животных от болезней. В этот день жглись костры, народ веселился ритуальными плясками.

Скучать в Сретение нельзя — бог Любви не приемлет грусти, а на радостную встречу отвечает радостью.

Встреча осени. Праздник урожая

21 сентября – день осеннего равноденствия – начало астрономической осени. Праздник урожая.

Овсень, Таусень, Усень, Авсень – эпитеты солнца (в зависимости от говора местности произносились по-разному). Это древнеславянские имена Солнца или название праздника в честь Солнца.

Солнце – источник света, тепла и плодородия. Древние славяне отмечали этот праздник зажиганием костров и осенними хороводами – прощались с летом и встречали осень. Веселились, пекли большие пироги, чтобы на следующий год собрать хороший урожай.

В этот день обновляли в избах огонь – старый гасили, а новый зажигали. В доме ставили большие снопы. Желали друг другу, чтобы и следующий год был также плодороден.

Дни осеннего равноденствия (21-23 сентября) – особые энергетические дни.

Кроме основных солнечных праздников есть праздники, посвященные славянским богам – Яриле, Перуну, Велесу и другим.

Праздники всегда проводили на открытом воздухе. Люди собирались в лесу, на лугу, на возвышенностях, холмах, горках. Веселились, пели и водили хороводы. В народных танцах люди много ходят по кругу, так как круг сохраняет энергию. Ритуалы использовали, чтобы установить духовную связь со своими богами.

Подведем итог. Раньше люди поклонялись единому Богу, Солнцу и стихиям – Огню, Земле, Воде, Ветру. А сейчас поклоняются людям. Поклонение единому Богу и стихиям целесообразно, а поклонение людям?

Нельзя отказываться от веры своих предков. Иначе народ теряет себя.

Чтобы сохранить культуру народа, нужно понимать суть праздников, что за ними стоит. Механическое соблюдение праздников ничего не дает. Всегда нужно понимание.

Если задаться целью, то можно восстановить и составить Единый славянский календарь, что несомненно будет вкладом в славянскую культуру.

Турицы 6 января

Турицы посвящены туру — одному из древнейших почитаемых среди славян животных, обладающих магической силой. В туре воплощается союз Велеса и Перуна во славу и процветание Рода славянского.

Сын Велеса и Макоши, Тур, как и греческий Пан, покровительствует пастухам, гуслярам и скоморохам, молодецкой удали, играм, плясам и веселью, а также рощам и зверью лесному. На Севере Тур предстает гордым оленем, а в таежных лесах сохатым.

В этот день гадают на весь будущий год, так как праздник закрывает зимние святки. 12-й день святок соответствует 12 месяцу года. Гадания происходят под вечер, с наступлением темноты. Собирают снег для отбеливания холстины. Снег, собранный в этот вечер, брошенный в колодец, может сохранить воду на весь год.

Славяне видели в празднике Тура древнейший обряд юношеских посвящений в мужчины, когда, воплощаясь волком, юноша должен был проявить охотничьи способности и воинскую отвагу и завалить своего первого тура.

Древние славяне брали пример с этих грозных животных, которые не знали страха и не щадили себя, чтобы защитить стадо. Они старались научить юное поколение нападать и обороняться, проявлять находчивость и стойкость, выносливость, храбрость, умение объединяться для отпора врагам, защищать слабых и находить слабое место у противника.

Много лет туры, дикие быки, служили людям как символ чести и храбрости. Из турьих рогов делали кубки и рожки, которые призывно трубили в воинских походах, а из особо крупных рогов делали даже луки.

Турицы еще и пастуший праздник, в это время община приглашает к себе пастуха на очередной сезон, договаривается с ним о работе, доверяя ему драгоценное стадо на длительное время. Пастух, слуга Велесов, ставит на общий стол хмельные напитки, а община — кушанья, и праздником отмечают свой сговор.

С этого момента пастух принимает заботу о стаде, а тур помогает ему в этом деле, защищая молодых телков и готовящихся в феврале к отелу коров от различных напастей и болезней.

Просинец 21 января

Просинец — название января, его отмечают водосвятием. Славят сегодня Небесную Сваргу — Сонм всех Богов. «Просиять» — означает возрождение Солнца.

Просинец приходится на середину Зимы — считается, что Холод начинает спадать, и в земли славян по велению богов возвращается солнечное тепло.

В этот день в ведических храмах вспоминают, как в древности Крышень дал огонь людям, погибавшим от холодов во время Великого Оледенения. Потом он пролил из небесной Сварги на Землю волшебную Сурью.

Излитая на землю Сурья, в этот день делает все воды целебными, поэтому верующие купаются в освященных водах.

В годовом круге Перуновых празднеств этот день соответствует также победе Перуна над Скипером-зверем и купанию его сестер Живы, Марены и Лели в молочной реке.

В этот день славяне купались в холодной речной воде и давали грандиозные пиры, в которых непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты.

Оцените статью
Рейтинг автора
5
Материал подготовил
Илья Коршунов
Наш эксперт
Написано статей
134
Добавить комментарий