Имена славянских богов

Славянские боги

Боги – фундамент мифологии славян

Это высшие существа, которые управляли всем и занимали очень важное место в жизни любого человека. Боги могли быть разными: злыми, хорошими, добрыми, честными, уважаемыми, ненавидимыми, но все они были справедливыми

Хотя, их справедливость не всегда нравилась людям, они не всегда понимали, за что они заслужили зло со стороны богов.

У каждого славянского бога есть яркий образ, который выделяет его на фоне других. Он мог быть как отрицательным, так и положительным, но любой бог имел свой характер, образ мыслей и совершенно по-разному относился к людям. Не обо всех славянских богах сохранились подробные и точные сведения, это нужно признать. Зачастую образ приходится восстанавливать из огромного количества обрывков противоречивых данных, что может исказить черты их характера, но не исказит суть.

АгидельБаба ЯгаБелобогВелесВийВолхДаждьбогДеванаДивДидЖиваЗимунИндраКарачунКарнаКащейКвасураКостромаКрышеньКупала (Купало)ЛадаЛель и ПолельЛеляМакошьМараМать Сыра ЗемляМорокПерунРадогостРамхатРодРожанаРуевитСварогСвятогорСемарглСтрибогТараУдрзецХовалаХорсЧернобогЧислобогЯрило

Сила Морены

Богини смерти подвластно движение времени, не только в рамках одного индивида, но и в глобальных масштабах. Забрать жизнь может как у смертных, так и у бессмертных существ, также в ее власти даровать новую жить.

Перед смертью люди часто получают предупреждение о ее приближении. В приданиях славян освещен такой аспект. Встретить своего двойника или женщину с длинными черными волосами считалось признаком скорого конца. Посылая такие знаки богиня смерти давала время подготовиться к переходу в загробный мир.

Мара прядет нить судьбы из живых сущностей,в конце обрезает серпом, что означает смерть

Кроме власти над продолжительностью жизни Морена обладала колоссальной магической силой и часто практиковала ее как в мире Яви, так и Нави совместно со своей подругой Ягой.

Одним из проявления ее силы считаются сновидения, через которые люди получают предупреждения и советы. Другой вопрос в том, что не каждый умеет правильно толковать увиденное.

Русалки

Русалки относились к злым духам воды способными извести человека. По славянским преданиям они обладали завораживающим пением которому не могли противиться мужчины

С помощью волшебной песни они заманивали неосторожного путника и забирали его жизненную энергию. Русалками становились девушки-утопленницы а также дети и девушки проклятые родными и не получившие прощение

Сейчас часто можно встретить описание русалок в виде прекрасных дев с рыбьем хвостом. В древности же русалка относилась к нечистой силой и образ был далек от прекрасного. Чаще всего русалки представали в образе сморщенной неопрятной старухи с гнилыми зубами и уродливыми руками. Чаще вместо рук представляются крюки которыми русалки захватывали путников.

Русалка это лишь одно из имен, в разных народностях их называли по своему:

  • Виллы — у южных славян;

  • Ундина — у западных;

  • Водяницы, Купаки — у населения Белоруссии;

  • Шутовки, Чертоывки — у народов Урала.

Кроме того в разных источниках русаки называются Лоскотухами. Мертвушками. Мавками, Навками.

Повелитель весеннего солнца и плодородия

Ярило — бог солнце у славян олицетворяющий возрождение природы после зимы. Покровитель весеннего солнца по праву считается богом любви и плодородия.

Ярило бог весеннего солнца у славян

Образ Ярило: Молодой светловолосый юноша с голубыми глазами верхом на огненном коне. Атрибутом ветреного бога весеннего солнца является лук со стрелами с помощью которого он защищает землю от холодов.

Сила Ярило: сила славянского бога весеннего солнца распространяется на пробуждение природы и страстной буйной любви. Время влияния от весеннего равноденствия (22 марта) до летнего солнцестояния (20 июня).

Чествование и празднование Ярило в современности соотносится с масленицей. В день летнего солнцестояния также проводились игры и пляски в честь бога весеннего солнца и плодородия.

Яровик – Символ бога Ярило.

Символ — яровик. Сила знака Ярила заключается в:

  • защите от дурного,

  • повышение мужских сил,

  • восстановлении гармонии и затраченной энергии

  • как символ богатства плодородия (здорового и сильного потомства).

После во власть вступает Даждьбог.

Божества любви – как архетипы планеты Венера

Логично, что большинство божеств, дарующих энергию любви и красоты имеют женскую природу. В астрологической системе эти качества связаны с планетой Венерой, которая обожествлена как прекрасная утренняя звезда.

То, что объединяет все венерианские образы из различных мировых мифологий:

  • рождение происходит чаще всего из вод, от Бога Неба;
  • славится своей красотой, способностью к наслаждениям, силой любви и сексуальностью;
  • соединяет в себе функции созидания, плодородия;
  • может являться главным женским божеством пантеона;
  • покровительствует любовникам, семейной жизни и благополучию, искусствам;
  • образ богини любви претерпевает эволюцию в веках: от гетеры и любовницы до верной жены и хранительницы брака.

Наблюдается связь образа богинь любви со звездой, зарей, популярен зооморфный образ коровы. Другие животные, связанные с богинями любви – голубь, кошка.

Цвета – природные, зеленый, розовый, цвета зари.

Индия и Иран

Вишну-Мохини – «проникающий во все, всеобъемлющий», мужское воплощение функции созидательной любви. Ведь Творец Брама родился из лотоса, который вырос из пупа Вишну, что символизирует женскую способность рождать.

Вишну сам по себе прекрасен, но особенно он неотразим тогда, когда пользуется женскими чарами. Например, предстает перед богами в женском образе Мохини – «сводящей с ума чаровницы», в результате похищает у асуров амриту – напиток, дарующий бессмертие.

А Шива настолько проникся женским обликом Вишну, что влюбленный, слился с ним в единое существо Харизару.

Воплощением Вишну также считается Кришна, исповедующий принцип «бог – есть любовь» и так нежно привязанный к богу, что чувства его превращаются в божественный эмоциональный экстаз.

Лакшми – «жизнь, как счастье, красота, добрый знак», является женой бога Вишну, которая подобно Афродите появилась из вод, всплыв на цветке Лотоса, окруженная группами Апсар (индийский аналог русалок).

Лакшми дарует любящим ее счастливые предзнаменования, её ипостась Шри Лакшми – является богиней плодородия. Также Лакшми имеет имя Индира, что совмещает в себе два смысла: прекрасная и могущественная.

Ушас – индийская богиня Зари, изображается в виде красавицы, девушки-танцовщицы в ярких прекрасных одеждах, с украшениями. Она бессмертна и не стареет, её красота и гармония вдохновляют людей искусства.

Её именуют «наиболее подобной Индре», она может вступать в конфликт с ним, как принцип любви и красоты, противодействующий богу-громовержцу. Отождествляется в созвездием Тельца.

Рохини – «розовая», её зооморфный образ – священная корова, связана с качествами плодородия, любви и брака.

Кама – «любовь», «желание», сын Лакшми, его оружие – лук из пчел, стреляющий стрелами из цветов. Кама обладает такой энергией и влиянием на богов и людей, что никто кроме Шивы не способен ему противиться.

Но даже Шива, пораженный пятью стрелами Камы, из своих пятью чувств создал мир Майи, привычной нам иллюзии, где мог удовлетворить собственную страсть.

Кама убит Шивой за вмешательство в его медитации, из-за которого бог-разрушитель вынужден испытывать любовные желания, иначе прекратится игра миров, прервется бесконечность жизни.

Боги Кама и Рати

Рати (Бхага) – жена Камы, «удовольствие, наслаждение», богиня неумирающей любви, которая приняла «дело жизни» своего убитого Шивой божественного супруга. Оплакала своего мужа, обратилась за помощью к богам и ей было даровано вновь обрести Каму уже в виде своего ребенка, произведя и взрастив его со всей нежностью и добротою чувств.

В этом образе чувственная любовь жены сведена воедино с творящей материнской любовью, именно эти слитые воедино энергии дают женщине ощущение победы над смертью, над разрушением.

Коляда

Коляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Авсенем.

Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 6 января.

«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи» (А. Стрижев. «Народный календарь»).

Божество в славянской мифологии и воплощение ее образа на картинках

У славян Жива почиталась как женское божество, ведающее о судьбе каждого человека и дарующее жизнь всему вокруг, благословляя свыше. Она олицетворяла красоту природы и человека, юность, плодоносную силу.

Если посмотреть картинки, то можно увидеть, что славяне представляли богиню сильной женщиной с:

  • выразительными чертами лица;
  • пышной грудью;
  • длинными светлыми волосами;
  • голубыми глазами.

Одета была в зелёный цвет со снопом колосьев пшеницы в руках. Поэтому с ней ассоциируется вся растительность:

  1. трава;
  2. деревья;
  3. цветы.

Ее имя означает жизнь. В нем заложена великая энергия, которая побеждает тьму. Ведет человека к многогранному развитию.

От имени образовано много слов, которые делают отсылку к ее образу:

  • жизнь;
  • жилище;
  • животные.

В старину вместо слова жизнь говорили живот. Оно имело три значения:

  1. существование;
  2. имущество;
  3. часть тела.

Род в восточной славянской мифологии

Род главенствовал в пантеоне древних славян. Творец мира, праотец всех светлых Богов, Основатель и сущность самого мироздания. Бесконечная мысль, творящая всё сущее.

Род создал окружающий нас мир таким, каким мы его знаем. Небо, земля, горы, реки. Создал всех живых существ. И поделил мир на три части:

  1. Правь: обитель детей Рода, Богов.
  2. Явь: земной мир, населяемый животными и людьми.
  3. Навь: загробное царство, в котором по некоторым трактовкам было Пекло — оплот самой тьмы.

Род посадил и вырастил Древо (Дуб), своей кроной обуявшее весь внешний мир, своим стволом пронзившее мир земной и корнями ушедшее глубоко в подземный мир. Из дыхания Рода родилась Лада —славянская Богиня любви, которая перевоплощаясь в птицу Сва летала по земному миру, донося волю Праотца до всего живого.

Бог Род, какой был главным во всем славянском пантеоне Богов, почитался с самых древних времен, ему восточные славяне поклонялись с особым благоговением. Он считался прародителем всего сущего, воплощением многообразности и разноплановости мира.

Мара – богиня смерти и лютой стужи у славян

Славянская богиня Мара (Морена, подательница смерти) принадлежит к первому поколению богов. По одной версии она является сестрой Лады и Лели (Живы) и создана из искр образовавшихся от удара молота Сварогова по священному камню алатырь.

Все 3 имели равную мощь и дополняли друг друга, управляя разными сторонами бытия.

По второй версии Мара — это дочь кащея, властвовавшего в темном царстве. Не смотря на отсутствие уверенности в ее происхождении одно остается не измено – богиня смерти прекрасна. Ее красота холодна и чиста.

По легендам дошедшим до наших дней, Мара является покровительницей колдовства и магии. Она является в конце жизни во время предначертанное судьбой и забирает в свое царство.

Также славянская богиня помогает перейти младенцам с мира Нави в мир Яви. Совместно с Правдой является образом справедливого правосудия.

В славянской мифологии есть упоминание о том что богиня смерти собирала души павших на поле боя.

В разных источниках (разных народов) Мару описывают как Богиню смерти. Часть источников связывают ее со злом и безысходностью. Часть говорит о великом предначертании « без смерти не будет новой жизни». Неоспорим и тот факт, что Мара находится над понятиями добра и зла и выполняет работу, доставшуюся ей от сотворения котрую определил Сварог.

В славянской мифологии у Мары было много детей, каждый из которого имел свою сферу влияния: голод, разруху, мор (морок), болезни, смерть.

История появления

Большинство специалистов признают «богиню Ладу» научной фикцией, образцом «кабинетной мифологии» — мифа, который возник в результате ошибки ученых и в реальности не существовал. В славянских легендах Лада — богиня красоты, весенней пахоты и покровительница брака у древних славян. Богине приписывался муж — Ослад, которого считали богом веселья, пиров и наслаждений. Этот образ тоже оказался фиктивным и возник в XVI веке в результате ошибки толмача, который переводил на латинский язык «Повесть временных лет».

В переведенном отрывке описывалось, как Владимир, начав княжить в Киеве, воздвиг на холме кумиры богов. В списке богов первым упоминался Перун, у которого голова была серебряной, а «усъ златъ», затем следовали имена Хорса, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мокоши. Этот золотой ус Перуна под пером невнимательного переводчика и превратился в несуществующего бога Ослада, которого исследователи славянской мифологии до середины XIX века называли спутником Лады.

Впервые Лада упоминается в письменных источниках начала XV века. Это церковные поучения, составленные польскими ксендзами и направленные против язычества. Беда в том, что польские церковники, которые оставили эти тексты, скверно понимали славянскую речь. В народных песнях славян звучали припевы «ой, ладо», «лада, лель-люли», не несущие никакого смысла и существующие исключительно как песенный рефрен. Поляки приняли эти слова за имена богов и включили в церковные тексты. Так начинается «биография» никогда не существовавших в мифологии славян богов Лады и Леля.

Польский ученый XV века Матвей Меховский считал, к примеру, что «старинные песни» славян с рефренами lada-lada, ileli-ileli поются в честь языческих богов, а сама «богиня Лада» попала в славянский пантеон из греческой мифологии, где была Ледой, матерью Кастора и Полидевка. Другие ученые мужи Средневековья сокрушались, что женщины и девушки на Духов день идут не в храм, а на пляски, где взывают к дьяволам — Lado, Lassa и другим.

В XVII веке богослов Иннокентий Гизель, архимандрит Киево-Печерской лавры, внес свой вклад разработку образа «богини Лады». В тексте Гизеля «Синопсис Киевский» говорится о том, что Ладо — языческий бог веселья и благополучия, которому приносят жертвы те, кто готовится к браку. Здесь же упоминаются и народные песни, которые звучали «на сонмищах игралищных», праздниках и свадебных пирах и якобы прославляли «богомерзких» богов Леля и Ладо — «матерь лелеву».

Сами припевы типа «ай-люли» или «лель-люли» часть исследователей считает возникшими в результате искажения слова «аллилуйя», которое звучало во время богослужений в церкви. Лингвист-славист Олег Трубачев считал, что песенный рефрен «ладо, лель-люли» и подобные ему — все же не полная бессмыслица, хотя и к прославлению богов отношения не имеет. По мнению исследователя, эти слова связаны со славянскими терминами, описывающими родство.

Слово lada ученый считает частью праславянского языка и возводит к корню aldh-, который в праиндоевропейском языке означал «зрелый, высший». От этого же корня произошло слово aldi, означающее «человек» в языке древних германцев. Таким образом, славянское слово «лада» первоначально могло значить «старший», «мужчина», а в песенном рефрене «дид-ладо» звучит призыв к старшему родичу.

Праздники в ее честь

Богиню Живу чествовали два раза:

Сначала праздновали первое мая. Этот весенний славянский праздник носит название Живин день. В полях устраивались гулянья, вокруг костра танцевали представительницы прекрасного пола, вооружившись мётлами. Такие танцы должны были изгнать всю нечисть после поры темной Мары.
После этого все хотели очиститься, поэтому прыгали через костёр. Чем выше будет прыжок, тем дальше отодвинется смерть. После этого юные девушки плели венки из цветов и просили удачное замужество и здоровых детей в будущем. В старину, кроме восхваления Богини, отдавали честь дарованной урожайности и людскому труду

Важно! Первого мая запрещалось осуществлять какую-либо деятельность, кроме радостного восхваления Богини Живы.

Второй праздник в честь Богини Живы праздновался двадцать шестого мая. Он был назван днём кукушки

По поверьям этот день служил открытием ворот Сварги, из них вылетали птицы, Жива превращалась в кукушку, следовала за ними и спускалась на землю с миссией разбудить природную силу и принести новую жизнь.
Было поверье, что она предсказывала сколько лет отмеряно каждому живому существу. Для подношения использовали крашенные яйца, яркие ленты, свежий хлеб, молоко с печеньем и венки, сделанные из полевых цветов.

Богиня Жива очень почитается народом. Она принесла жизнь и плодородие на землю. Поэтому она заслуживает подношения различных вкусностей во время ее праздников. Живе близки эмоциональные, честные, люди с лидерскими качествами, у которых есть увлечения и которые готовы делиться ими с другими, ведя за собой. Ещё у ней есть руны, с помощью которых можно узнать, что вас ожидает в будущем.

Ний бог морей и океанов. Покровитель судоходства

Бог морей и океанов Ний особо почитался у народов Украины, считалось что он покровительствует именно роду Антов, предков Украинцев и Малороссов.

Образ Ния перенесен на современного Нептуна (Посейдона). Изображали его с трезубцем и ракушкой в руках. С помощью трезубца Бог океана мог вызвать или усмирить шторм, повлиять на течение или изменить погоду.

Ракушка представляла собой современную рацию через которую Ний мог призвать к себе дельфинов, касаток и китов составлявших его воинство.

Считается что Ний не жил непосредственно в море, там был водяной дворец который он посещал лишь изредка. Большую же часть времени Ний проводил в небесном чертоге.

Еврейская и пацифистская система «дубль-вэ»

В декабре 1940 года рейхсшпортфюрер (имперский спортивный руководитель) и председатель обоих союзов физкультуры рейха (Имперского и Национал-социалистического) Ганс фон Чаммер унд Остен, который сам был неплохим футболистом и страстным болельщиком, опубликовал в нескольких газетах манифест об идеологической перестройке спорта и прежде всего футбола. Реакция последовала незамедлительно. В этом же году баварский шпортберейхсфюрер (местный партийный уполномоченный по делам спорта) Карл Оберхубер выступил с инициативой по милитаризации футбола и превращению игры в агрессивный блицкриг, достойный победителя в европейской войне. Он родился в семье фельдфебеля, батальонного секретаря, в 1900 году, провел детство в казармах Ингольштадта, окончил реальное училище и ушел добровольцем на Первую мировую войну. Уже в 1922 году он вступил в НСДАП, стал штурмовиком (членом СА) и даже успел поучаствовать в Пивном путче — правда, не шел за «кровавым знаменем», а всего лишь разбрасывал листовки из кузова грузовика. Средства к существованию Оберхубер добывал, работая в различных мелких фирмах. В 1920-е его посадили за хулиганство, но в 1930-х годах по протекции всесильного гауляйтера (высшего руководителя НСДАП областного уровня), а также министра внутренних дел Верхней Баварии Адольфа Вагнера он выбился из грязи в князи и к 1937 году вырос до руководителя местного отделения Немецкого имперского союза физической культуры, правительственного надзирателя за спортом и начальника штаба самого гауляйтера.

Главным врагом Оберхубера оказалась тактическая схема с тремя защитниками («W-M», или «дубль-вэ»). Эта система, изначально английская, утвердилась в немецком футболе уже в конце 1920-х годов. Случилось это в результате изменений в правиле офсайда, принятых ФИФА в 1925 году с целью сделать игру более зрелищной (за счет увеличения результативности). Согласно изменениям, игрок не был вне игры, если в момент передачи мяча (на него) перед ним стояло как минимум два футболиста (то есть в большинстве случаев — вратарь и один защитник). До этого правило предусматривало трех игроков. Таким образом, защитники теперь действовали на свой страх и риск, ведь за ними находился только вратарь. В результате число забитых мячей в матчах английской лиги выросло почти на треть. В ответ на эти нововведения легендарный тренер «Арсенала» Герберт Чепмен и придумал схему «дубль-вэ»: он решил оттянуть центрального полузащитника в центр обороны и играть в три защитника.

Хотя правило о положении вне игры нельзя было изменить без одобрения ФИФА, Оберхубер все равно жаждал построить агрессивный футбол и не только вернуть центрального защитника в середину поля, но и играть шестью или даже семью форвардами.

Впрочем, при всей революционности риторики баварца, по сути, он предлагал повернуть время назад, к футболу его юности, когда нападающие всей массой толклись у ворот соперника

Спортивная пресса рейха с энтузиазмом восприняла идеи шпортберейхсфюрера. Схема с тремя защитниками шельмовалась как иностранная, английская, пацифистская, демократическая или даже еврейская. «Когда армия Гитлера сокрушила великие державы в атаках беспрецедентной силы, афоризм „нападение — лучшая защита“ наполнился новым смыслом — именно применительно к футболу», — писал Оберхубер в своем манифесте.

Богиня в славянской мифологии

Кострома – славянская богиня, сестра Купало, Бога Солнца, а также дочь Семаргла и Купальницы. Она считается покровительницей влюбленных и является сезонным весенне-летним персонажем, способным оказывать влияние на плодородие. Ее стихия – вода.

Богиня Кострома занимает важное место в пантеоне сезонных богов, так как с ней связаны крупные летние ритуалы, окутанные тайной и волнением молодых девушек и парней.

В обрядах, касающихся проводов весны, Кострома представляется как девушка, закутанная в белые простыни, с дубовой веткой в руках и в сопровождении хоровода. В ритуале похорон Костромы сжигается соломенное чучело, чтобы сезон оказался плодородным.

Смотрите фото богини Костромы:

Чернобог

Бог холода, уничтожения, смерти, зла; бог безумия и воплощения всего плохого и черного. Считается, что Чернобог-прообраз Кащея бессмертного из сказок .Кащей – культовый персонаж славянской мифологии, чей народно-фольклорный образ крайне далек от изначального. Кащей Чернобогвич был младшим сыном Чернобога, великого Змея Тьмы. Его старшие братья – Горын и Вий – боялись и уважали Кащея за великую мудрость и столь же великую ненависть к врагам отца – Ирийским богам. Кащей владел самым глубоким и мрачным царством Нави – Кощеевым царством,

Чернобог – правитель Нави, бог времени, сын Рода. В славянской мифологии он является создателем мира вместе с Родом и Белбогом. Внешне представлялся в двух ипостасях: в первой он выглядел как сгорбленный худой старик с длинной бородой, серебряными усами и кривой палкой в руках; во второй изображался как мужчина средних лет худощавого телосложения, одетый в черные одежды, но, опять же, с серебряными усами.

Вооружен Чернобог мечом, которым владеет мастерски. Хотя он способен мгновенно оказаться в любой точке Нави, передвигаться предпочитает верхом на огненном жеребце.

После сотворения мира Чернобогу под покровительство досталась Навь — мир мертвых, в котором он одновременно является правителем и пленником, так как, не смотря на всю свою силу, он не в состоянии покинуть его пределы. Божество не выпускает из Нави души людей, попавших туда за грехи, однако сфера его влияния одной Навью не огранивается. Чернобог сумел обойти наложенные на него ограничения и создал Кощея, который является воплощением правителя Нави в Яви, при этом сила бога в другом мире значительна меньше реальной, но все же позволила распространить свое влияние и на Явь, и лишь в Прави Чернобог никогда не появляется.

Капища в честь Чернобога изготавливали из темных пород камня, деревянный идол полностью обивали железом, кроме головы, на которой металлом отделаны были лишь усы.

Оберег – символ Богини Дивии

Оберег Богини Дивии – Лунница. Этот оберег похож на полумесяц, есть много его разновидностей. Иногда рожки полумесяца направлены вниз, иногда вверх, есть круглые, замкнутые лунницы, напоминающие полную луну, и даже украшения, на которых изображены сразу три луны (растущая, полная и стареющая).

Оберег Лунница помогает гадалам и Ведающим, его носят, чтобы развить способности к ясновиденью, интуицию. Кроме того, Лунница приносит женщинам счастье в любви. Трехрогая Лунница, оберег, у которого по полумесяца, напоминающий гроздь, приносит скорое зачатие и рождение здоровых детей.

Жива в культуре Полабов

В древней культуре представлена через образ 3 богинь:

  • Леля олицетворяющая беззаботность и наивность;
  • Лада — мать богов вобравшая в образ всю силу материнской любви и заботы;
  • Макошь как богиня создающая судьбу каждого. Мудрость Макошь как олицетворение зрелости женской сути.

По другой из версий Леля, Лада и Макошь являются воплощением трехликой богини в мире яви в соответствии с временами года: весна, лето и осень.

Цикл развития женщины соответствует природному циклу:

  • В юности она беззаботна и наивна, легкомысленна и влюбчива.
  • В замужестве становится более серьезна, рожает и воспитывает детей. Ипостась Лады соответствует лету, на этот период приходит расцвет сил.
  • В пожилом возрасте более спокойна и мудра. Имеет определенный опыт накопленный за жизнь. Этот период соответствует образу Макошь, время года — осень.

Последний, 4 период — зима соответствует угасанию жизни, логическому завершению жизненного цикла.

«Книга Коляды»

У славян не было представлений о внешнем виде Рода, поскольку он никогда не являлся непосредственно перед людьми.

Капища в честь божества устраивались на холмах или просто больших открытых участках земли. Его идол имел фаллическую форму или просто выполнялся в виде столба, окрашенного в красный цвет. Иногда роль идола и вовсе выполняло обычное дерево, растущее на холме, особенно если оно было достаточно древним. Вообще славяне верили, что Род есть во всем и потому поклоняться ему можно где угодно. Жертвоприношений в честь Рода не было. Вместо них устраиваются праздники и пиршества, которые проводятся непосредственно возле идола.

Спутницами Рода были Рожаницы-женские божества плодородия в славянской мифологии, покровительницы рода, семьи, домашнего очага.

Морена

Морена (Марана, Морана, Мара, Маруха, Мармара) — богиня смерти, зимы и ночи.

Мара – богиня смерти, дочь Лады. Внешне Мара выглядит как высокая красивая девушка с черными волосами в красных одеждах. Мару нельзя назвать ни злой и ни доброй богиней. С одной стороны она дарует смерть, но в то же время она же дарует и жизнь.

Одним из излюбленных занятий Мары является рукоделие: она любит прясть и ткать. При этом подобно греческим Мойрам использует для рукоделия нити судьбы живых существ, подводя их к переломным моментам в жизни, и, в конце концов, обрезая нить существования.

Мара рассылает по всему свету своих посланниц, которые являются людям в облике женщины с длинными черными волосами или в облике двойников людей, которым предназначено предостережение, и предвещают о скорой смерти.

В часть Мары не возводили постоянных мест поклонения, почести ей можно было воздавать где угодно. Для этого на земле устанавливали изображение богини, вырезанное из дерева, или сделанное из соломы, вокруг место обкладывали камнями. Непосредственно перед идолом устанавливали более крупный камень или деревянную дощечку, которая и служила алтарем. После проведения обряда все это разбиралось, а изображение Мары сжигалось, либо сбрасывалось в реку.

Почитали Мару 15 февраля, а в дар богине смерти приносили цветы, солому и различные плоды. Иногда, в годы сильных эпидемий, преподносили в жертву животных, пуская им кровь непосредственно у алтаря.

Встречая весну торжественным праздником, славяне совершали обряд изгнания Смерти или Зимы и повергали в воду чучело Мораны. Как представительница зимы Морана побеждается весенним Перуном, который разит ее своим кузнечным молотом и на все летнее время низвергает ее в подземную темницу.

Согласно с отождествлением Смерти с грозовыми духами, древнее верование заставило этих последних исполнять ее печальную обязанность. Но так как громовник и его спутники являлись и устроителями небесного царства, то понятие о Смерти раздвоилось, и фантазия изображала ее то существом злым, увлекающим души в подземный мир, то посланницею верховного божества, сопровождающею души усопших героев в его небесный чертог.

Болезни рассматривались нашими предками как сопутницы и помощницы Смерти.

Белбог

Сын Рода, бог света, добра и справедливости. В славянской мифологии является создателем мира вместе с Родом и Чернобогом. Внешне Белбог представлялся в виде седовласого старца, одетого как волхв.

Белобог в мифологии наших предков никогда не выступал в роли самостоятельного единичного персонажа. Как любой объект в мире Яви имеет тень, так и у Белобога есть его неотъемлемый антипод – Чернобог. Схожую аналогию можно обнаружить в древнекитайской философии (инь и ян), в инглиизме исландцев (руна юдж) и во многих других культурно-религиозных системах. Белобог, таким образом, становится воплощением светлых человеческих идеалов: добра, чести и справедливости.

Святилище в честь Белбога устраивали на холмах, обращая идола лицом на восток, навстречу восходу. Впрочем, почитали Белбога не только в святилище божества, но и на пирах, обязательно произнося тост в его честь.

Как выглядит Звезда Лады

Оберег лады Богородицы с первого взгляда может показаться геометрически сложным. Но в его основе обычный ромб и два пересекающихся эллипса, края которых выходят за грани ромба. Фигуры формируют восьмиконечную звезду с острыми и закругленными углами. 

Символика Звезды Лады

Амулет Лады острыми углами указывает на стороны света, закругленными — на четыре основные стихии. Таким образом славяне помещали в одном символе целый мир. Ромб олицетворяет кузницу Сварога, которая освещает весь мир, а эллипсы — соединение в неразрывном союзе мужского и женского начал. 

Серебряная подвеска-оберег «Звезда Лады» (перейти в каталог SUNLIGHT)

Существует еще несколько версий насчет символики оберега:

  • Ромб означает засеянное поле, то есть достаток, равноценный размер эллипсов указывают на гармонию в отношениях между мужчиной и женщиной.
  • Ромб также может олицетворять огонь, то есть мужскую силу, защищающую дом и всех его обитателей. Сглаженные углы символизируют женскую мудрость, необходимую для урегулирования конфликтов.

Есть мнение, что амулет является олицетворением божественной пары Сварога и Лады.Огонь одновременно несет в себе тепло, свет и разрушение. Сила Богородицы смягчает его и направляет в нужное русло.

Отличие от квадрата Сварога

Амулет Звезда Лады сбалансирован и помогает в созидательных целях. Квадрат Сварога выглядит более агрессивно. Эллипсы не сглаживают углы квадрата, ведь они сами заострены. Этот символ сугубо мужской и помогает раскрыть в себе силу древних воинов.

Слева направо: квадрата Сварога, Звезда Лады

Амулеты совершенно разные по энергетике и предназначению. Богиня Лада — хранительница очага, но не защитница. Сварог — олицетворение мужской силы и воинской доблести. Поэтому амулеты несут в себя разные заряды и помогают для решения различных задач.

Оцените статью
Рейтинг автора
5
Материал подготовил
Илья Коршунов
Наш эксперт
Написано статей
134
Добавить комментарий