Язычество древней руси

Отмыкание земли

Как только сходил снег, славяне проводили обряд отмыкания земли. Считалось, что ключи от нее находятся у Вешнего Егория, вот его и просили открыть землю.

Целыми поселениями выходили в поля, выбирали парня, и нарекали его «Юрием». Его одежду украшали зелеными ветвями, давали в руку факел, а на голову клали круглый пирог. С таким вот предводителем обходили поля и просили отомкнуть землю для плодородия, и защитить скот от падежа и болезней.

В некоторых поселениях был обычай, когда в Егорьев день женщины голыми катались по полям. При этом приговаривали: «как мы катаемся, так пусть и хлеб растет». В этот же день святили воду, а вечером устраивали веселые празднества.

4

Религиозные верования

До принятия христианства описываемый народ относился к язычникам, почитающим не только определенных божеств, но и духов природы, а также животных. Отличительной чертой славянских религиозных культов является тот факт, что они часто не выделяли отдельных богов, а поклонялись духам в целом. К примеру, в лесу, по верованиям древних племен, обитало огромное количество божеств. Поэтому, отправляясь на охоту либо собирать лесные дары, наши предки обращались сразу ко всем, прося их милости и защиты.

Примечательно, что славяне верили и в демонов. Однако в их представлениях они не являлись злобными сущностями. Древние народы считали, что демоны – это всего лишь души животных, растений и камней. Они могут жить в определенных предметах, но при необходимости выходят из них и путешествуют по миру.

Тотемизм или почитание прародителя-животного тоже было широко распространено в племенах. Особенно важен этот культ был для западных славян. Каждое племя выбирало свое тотемное животное и поклонялось ему, однако убийство священного зверя не считалось чем-то преступным. Данный факт является существенным отличием между славянским тотемизмом и тем видом, который он в дальнейшем принял, к примеру, в Египте. Интересно, что некоторые историки считают легенды об оборотнях, столь распространенные в Европе, результатом влияния подобных культов. Многие славянские общности почитали волков и во время ритуальных мероприятий надевали их шкуры. Порой обряд требовал передвижений в таком виде по местности, что, естественно, смотрелось дико и даже ужасающе для случайных путников.

В язычестве западных славян было принято служить богам на специально сооруженных местах, где устанавливались идолы. Капища, как их называли, устраивались в основном на холмах, которые отлично просматривались со всех сторон. Рядом располагалось место для жертвоприношений или требник. Языческие культы всегда подразумевают приношение в жертву животных во время обрядового служения.

Западные славяне после своего окончательного оформления в обособленную общность немного видоизменили капища. Они стали строить их закрытыми и помещали внутрь всех идолов одновременно. Примечательно, что входить в это подобие храма могли только волхвы. Рядовые члены племени имели возможность присутствовать при некоторых ритуалах рядом с капищем, но большая часть обрядов была скрыта от посторонних глаз.

Боги западных славян мало чем отличались от божеств своих восточных и южных собратьев. И это вполне закономерно, ведь у всех славян был общий пантеон богов. Хотя каждое племя отдельно почитало своего идола, считающегося покровителем именно этой общности. Если обратиться к классификации божеств, то можно сказать, что они делятся на три группы:

  • высшие;
  • средние;
  • низшие.

Подобное разделение соответствовало пониманию мироустройства, согласно которому наш мир состоит из трех уровней: Явь, Правь и Навь.

Религиозные верования славян

Расселение племен славян едва ли отразилось на их верованиях. Восточные славяне были глубоко религиозны, но понятие о богах появилось у них не сразу. Язычеству или поклонению множеству богов предшествовало поклонение предкам и духам. Культ предков был тесным образом связан с родовым строем. Поэтому, отношение к ним было подобающим.

Для живущих в тесных рамках патриархальной семьи было важно чувствовать поддержку не только живых, но и умерших родственников. Душа умершего должна была охранять покой живых. Славяне верили в то, что душа скончавшегося старейшего члена семьи становится домашним духом

Так появилась вера в домовых. Домашнему духу приносили подношения (жертву) в виде пищи (молоко, хлеб, фрукты).

История расселения славян пестрит войнами, набегами и борьбой за власть, но память народа сохранила с той поры не только это, но и множество замечательных мифов и легенд.. Так, славяне верили, что в реке жили русалки и водяные, в лесах лешие и кикиморы, в поле обитал дух поля – полевик. Он появлялся в своих владениях ровно в полдень. Чтобы избежать с ним встречи славяне делали перерыв в работе и предпочитали на поле именно в это время не ходить. Духи в большинстве своем были враждебными, но никогда не трогали человека, принесшего им жертву. Отправляясь в лес, славяне оставляли еду для духа леса, рыбача, не забывали порадовать духа реки. (источники изображений: и )

Силы Зла

В отличие от Велеса, Темные Боги – Чернобог, Морана (Морена) – безусловные носители Мирового Зла. Их связывали с морозом, темнотой, смертью. Соломенное чучело, которое сжигают на Масленицу, отмечая наступление весны, символизирует именно Морану, богиню смерти и холода.

Из загробного мира к людям могли приходить упыри (вурдалаки)  – так славяне называли вампиров. Поскольку упыри – страстные любители пересчитывать все, что попадается им на глаза, в курганы, где хоронили злых людей, которых подозревали в возможности превратиться в упырей, помещали мелкие предметы, которые трудно быстро пересчитать. Возможно, это объясняет знаменитую находку 1949 г., сделанную в ходе раскопок Гнёздовского могильника (Смоленск) Д. А. Авдусиным – обломки сосуда с надписью «Гороухща» или «Гороушна» — «горчица»  (перевод академика М. Н. Тихомирова). Дело в том, что горчичное семя очень мелкое, и упырь явно не успеет пересчитать до рассвета все содержимое кувшина.

Рис. 3. Гнёздовская надпись

Погребальные обряды

Отход близкого в мир иной у язычников ознаменовывался переходом, поэтому прах нередко оставляли в месте захоронения с вещами, которыми покойник пользовался при жизни. Живущие у рек славяне развеивали останки над водой. Но еще у ранних христиан на Руси устоялись строгие традиции, которые были продиктованы церковью.
Согласно им, к отпеванию священником не допускается человек, который:

  • не был крещенным;
  • виновен в грехе самоубийства;
  • не исповедовался и не причащался (а без первого невозможно второе) в течение года перед смертью.

Возможно, именно из-за страха перед неожиданной кончиной и желанием все же после нее очутиться в Царстве Небесном, люди начали крестить малышей в младенчестве, а также стабильно раз в год ходить в церковь, не будучи при этом религиозным человеком.

Сама процессия ознаменовывалась скорбью и смирением. Родственники носили темные одежды, на кладбище не брали цветы, и уж тем более там не было музыки. Все это считалось не уместным и не правильным. Поминальную еду на третий, девятый и сороковой день принято было приносить в церковь, что было больше связано с милостыней, а не «отмечанием» – так родные старались сделать больше добрых дел в память об усопшем.

Верования восточных славян: младшие Боги

За плодородие полей, за любовь между людьми и приплод всего живого отвечали Род и Рожаницы. Считается, что Рожаниц было двое – мать и дочь (вспомним древнегреческих Деметру и Персефону). Культ Рожаниц был особо популярен, так как соответствовал земледельческим занятиям славян. Стрибог, как верили славяне, повелевал ветрами, как древнегреческий Эол.

А вот Ярило – отнюдь не бог Солнца, как ошибочно утверждается в опере Н. А. Римского-Корсакова «Снегурочка» (да и берендеи никакие не славяне, а тюрки-кочевники). Яростный – значит «неистовый, неукротимый». Славянский бог Ярило ведал любовной страстью, всем, что связано с физической стороной любви… Но интересно, что в VIII-IX вв. у славян почитался бог солнца Хорс, культ которого явно пришел из мира иранских племен. Оттуда же появился и бог почвы, корней растений Симаргл, которого изображали в виде пса. У иранских племен он был богом плодородия, хозяином подземного царства.

Также верили славяне в особого, «скотьего» бога – Волоса или Велеса. Возможно, он и был тем Змеем, которого в незапамятные времена победил Перун-громовержец. Однако он не только был богом, охранявшим домашних животных. В нем воплощались буйные силы дикой природы.  Велес не добрый и не злой. Стихия может быть враждебна человеку, но сама по себе не несет ни добра, ни зла, она просто буйствует – без цели и смысла.

Основные обряды

Давние традиции и первые обычаи древних славян постоянно видоизменялись под давлением всевозможных факторов:

  • с приходом монорелигии;
  • по локальном завоевании другими народностями;
  • из-за новых познаний о мироустройстве.

Однако в основе своей важнейшие праздники и обряды остались прежними. Выделялись рождение, взросление, создание новой семьи, а также отход в мир иной. Эти ключевые этапы становления личности, как части рода, были окутаны таинством ритуалов и священнодействий.

Инициация

От самого рождения для ребенка была предопределена судьба — мальчикам пуповину отрезали мечом, а девочкам ножницами. Парни становились защитниками рода, обеспечивали пропитание и кров. Девушки хранили уют, ткали полотна, из которой затем изготавливали одежду, также копили домашнюю утварь.

В три годика ритуал повторяли — сыновей сажали на коня, опоясывали их мечами и символически проводили лошадей вокруг дома с новым наездником. Дочь впервые садилась за пряжу в этом же возрасте, а сотканная нею нить хранилась до свадьбы. Ритуалы означали то, что с этого момента детей можно привлекать к работе, учить их ремеслу и военному делу.

В подростковом возрасте инициация выявляла готовую к супружеству молодежь. Для этого существовало два дома — мужской и женский. В них старшие наставляли младших. Девушкам надевали верхние юбки, которые были знаком готовности к созданию семьи, а парням — повязывали мечи.

Свадьба

Одно из самых радостных, а следовательно и веселых, событий в доме древнего славянина. Самому празднику предшествовали сватание и смотрины – в результате них составлялась устная договоренность о статусе жениха и невесты. Молодожены лишь номинально играли в процессии главную роль, на самом деле во главе всего оставались родители.

Мать передавала дочери все необходимое для жилья. Приданное копилось с младенчества девочки, и по нему можно было легко определить зажиточность семьи. Для молодого не менее важным была помощь отца, так как прежде ремесло переходило из поколения в поколение. Сына снаряжали не только умениями, но и рабочим инструментом.

Особенное внимание уделялось чистоте невесты. В знак оставления детской невинности, ей обрезали косу, а в некоторых регионах просто прятали

Затем ее голову покрывали платком или чепцом, в знак замужества. Прощание с отчим домом нередко был печальным, на свадьбах рекой лились слезы. Однако пиры на протяжении двух-четырех дней оставляли только самые яркие воспоминания о событии.

Похороны

Так как к отпеванию не допускались люди, не исповедавшиеся в течение года до смерти, к больному старались успеть пригласить священника. Если же человек не был крещен или умер, наложив на себя руки, его хоронили тихо, на краю кладбища.
Обряды были направлены на почтение памяти усопшего. В отведенные 3, 9 и 40 дни по смерти семья готовила угощение для тех, кто знал его и всех нуждающихся. Еду относили в церковь, а застолья или поминки на кладбище считались неуместными, кощунственными. Родственники молились о прощении грехов и введении души умершего в Небесное Царство.

Духи и существа славянской мифологии

В славянских былинах кроме богов, встречаются необычные существа. Самые известные:

  1. Алконост – райская птица с чудесным голосом, приносящая счастье людям.
  2. Бабай – существо, усмирявшее ночные капризы детей легким припугиванием.
  3. Гамаюн – божественная птица, поющая людям об их дальнейшей судьбе.
  4. Леший – хозяин лесов и дубрав. Это косматый старичок, меняющий рост и превращающийся в любое дерево, животное или птицу.
  5. Водяной – властелин озер и болот. Славяне рисовали его как пузатого старика с волосами из водорослей. Водяному прислуживали Русалки. Считалась, что перед тем как окунуться в воду необходимо задобрить Водяного. Иначе беды не избежать.
  6. Домовой – хозяин в доме. Это самый уважаемый дух у славян. Считалось, что он защищает хозяйство и жителей дома, но иногда проказничает.
  7. Банник – особый вид домового. Дух, живущий в бане и пугающий женщин. Перед тем, как идти в баню, его обычно задабривали различными способами.

Кроме живых персонажей, славяне верили в знаки и символы. Чтобы уберечься от злых духов создавались талисманы и обереги. Например, зуб убитого волка убережет охотника в темное время суток, а чашка с молоком, оставленная на столе на ночь, вызовет благосклонность домового.

Изначально существующие в устном варианте былины и сказания претерпели изменения и дошли до наших времен в том виде, в котором представлена славянская мифология: существа и боги едины с природой, непобедимы, наделены волшебными свойствами. А обряды и ритуалы нашли свое применение даже в современном быту.

Калинов мост

Ключевым в языческой культуре был обряд погребения. Он завершал земную жизнь человека, а его родственники, таким образом, прощались с усопшим. В зависимости от региона, сущность похорон у славян менялась. Чаще всего человека хоронили в гробу, в который, кроме тела, клали личные вещи умершего, чтобы они могли послужить ему в загробной жизни. Однако у племенных союзов кривичей и вятичей, напротив, было распространено ритуальное сжигание усопшего на костре.

Культура дохристианской Руси основывалась на многочисленных мифологических сюжетах. Например, похороны проводились согласно поверью о Калиновом мосте (или Звездном мосте). В славянской мифологии так назывался путь из мира живых в мир усопших, который душа человека проходила после его смерти. Мост становился непреодолимым для убийц, преступников, обманщиков и насильников.

Похоронная процессия проходила длинный путь, который символизировал путешествие души усопшего в загробный мир. Далее тело клали на краду. Так назывался погребальный костер. Его заполоняли ветками и соломой. Покойника наряжали в белые одежды. Кроме него, сжигали еще и различные дары, в том числе поминальные кушанья. Тело обязательно должно было лежать ногами по направлению на запад. Костер поджигал жрец или старейшина рода.

Обряды и древние святилища

Многие обряды отправлялись непосредственно дома или в овине перед небольшими «образами» богов и духов-покровителей. Обряды в честь высших божеств справлялись у святынь — священных деревьев, камней, источников. Позднее наиболее почитаемым богам стали устраивать святилища со статуями из камня и дерева и священным неугасимым огнём и даже строить храмы. В жертву приносились драгоценности, плоды и злаки, различные животные. В исключительных случаях (даже «светлым» богам) приносили в жертву людей.

Отправителями культа богов были устроители жертвоприношений — жрецы и хранители священного знания — волхвы. Наряду с ними существовали ведуны и ведьмы, поклонявшиеся тёмным, опасным божествам иного мира. В каждой общине были собственные маги-заклинатели, чародеи — добрые (знахари, кудесники) или злые (колдуны). Были распространены поверья о волкодлаках — людях, умеющих обращаться в волков и использующих свой дар либо во зло, либо во благо. Верховным главой языческого культа в славянском племени считался князь.

Издревле местом общеплеменных молений для почитания «высоких» богов были горы, особенно «лысые», т. е. с безлесной вершиной. Археологические раскопки дают представление о том, как выглядело древнерусское святилище на холме. На вершине холма находилось капище — место, где стоял капь — идол. Вокруг капища шёл земляной вал, на вершине которого горели крады — священные костры.

Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами носило название требище — там «потребляли», т. е. ели, жертвенную пищу. На ритуальных пирах люди становились как бы сотрапезниками богов. Пир мог проходить и под открытым небом, и в особых зданиях, стоящих на том же требище, — хоромах (храмах), первоначально предназначенных исключительно для ритуальных пиров.

Славянских идолов сохранилось крайне мало. Это объясняется не столько гонениями на язычество, сколько тем, что идолы в большинстве своём были деревянными. Использование дерева, а не камня для изображений богов объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева — идол, таким образом, соединял в себе священную силу и дерева, и божества.

Все известные сохранившиеся до наших дней каменные славянские идолы были найдены на побережье Чёрного моря и в Приднепровье. Они изображают бородатого бога с мечом у пояса, рогом в правой руке и гривной (ожерельем) на шее. Учёные полагают, что эти идолы были созданы в VI—V вв. до н. э. праславянами-земледельцами, которые вели тогда обширную торговлю хлебом с греческими городами.

Скорее всего, богом, которого изображал идол,  являлся земледельческий бог урожая и изобилия (рог символизирует обилие и благополучие), богатства и власти (гривны на шее носили вожди племён), либо  — бог-воин, возможно, бог грозы. Итак, праславянские боги совмещали в себе черты, со временем развившиеся в образах Дажьбога, Ярилы и Перуна.

Погребальные обряды древних славян были разнообразны. Но ещё со времён пастушеского быта и вплоть до принятия христианства наиболее распространённой формой погребения было курганное. Хороня умерших, славяне клали с мужчиной оружие, конскую упряжь, убитых коней и собак; с женщиной клали серпы, сосуды (вероятно, с пищей и питьём), зерно, убитую скотину и домашнюю птицу. Тела умерших возлагали на краду (костёр), веря, что с пламенем их души попадают сразу в небесный мир; погребальный костёр при похоронах знатных воинов был столь велик, что пламя его было видно в радиусе 40 км.

Когда хоронили знатного человека, вместе с ним убивали и нескольких его слуг, причём только единоверцев-славян, а не иноземцев, а также одну из его жён — ту, которая добровольно соглашалась сопровождать мужа в загробный мир. Готовясь к смерти, она наряжалась в лучшие одежды, пировала и веселилась, радуясь будущей счастливой жизни в небесном мире. Во время погребальной церемонии её подносили к воротам, за которыми на дровах и хворосте лежало тело её мужа, поднимали над воротами, и она восклицала, что видит своих умерших родичей и велит скорее вести её к ним.

Похороны завершались стравой — пиром-поминками и тризной — воинскими состязаниями. И то и другое символизировало расцвет жизни, противопоставляло живых умершим. Обычай обильного угощения на поминках дожил до наших дней.

Свадьба

У древних славян на Руси свадьба считалась событием, которое окончательно подтверждало вступление молодого человека или девушки во взрослую жизнь. Более того, бездетная жизнь была признаком неполноценности, ведь в таком случае мужчина или женщина не продолжали свой род. К таким родственникам старшие относились с неприкрытым осуждением.

Языческие традиции дохристианской Руси отличались друг от друга в некоторых деталях в зависимости от региона и племенного союза. Тем не менее везде важным свадебным атрибутом были песни. Их исполняли прямо под окнами дома, в котором должны были начать жить молодожены. На праздничном столе обязательно лежали калачи, пряники, яйца, пиво и вино. Главным угощением был свадебный каравай, который, кроме всего прочего, был символом изобилия и богатства будущей семьи. Поэтому пекли его с особенным размахом. Длительный свадебный обряд начинался со сватовства. В конце жених обязательно должен был выплатить отцу невесты выкуп.

Волк

Имя волка так же, как медвежье, старались лишний раз не упоминать: «Про волка речь, а он навстречь». Этот хищник считался обитателем одновременно человеческого мира и царства мертвых. Люди верили, что, подобно нечисти, волки боятся колокольного звона. Бубенцами, прикрепленными к упряжи, отпугивали этих зверей с дороги.

Волк воспринимался как чужой на этом свете. В свадебном обряде волком могли называть жениха, прибывшего издалека, или его сватов. В севернорусской традиции «волками серыми» невеста называла братьев жениха, в то же время семья жениха называла волчицей саму невесту, подчеркивая, что она пока чужая.

Серый волк из русских волшебных сказок, помогающий Ивану-царевичу, обладал магической силой, был посредником между живыми и духами. Но в древних «охотничьих» текстах волк представлялся наивным и бестолковым

По мнению исследователей, так подчеркивалось, насколько человек хитрее зверя, — важно было показать самых страшных лесных хищников в комическом виде. Более поздние сказки о животных родились, когда люди уже перестали обожествлять окружающий мир: волк и медведь оказались всего лишь удобными фигурами, за которыми прятались человеческие пороки

Верба

Верба считалась символом весны, возрождения и цветения. С ней был связан праздник Входа Господня в Иерусалим, или Вербное воскресенье. Накануне, в Лазареву субботу, молодежь ходила с песнями по домам и символически била хозяев ветками вербы. Освященные на праздничной службе веточки хранили весь год. Ими хлестали домочадцев и скотину для здоровья, бросали на грядки как оберег от града и грозы. Распустившимся почкам вербы приписывали особую целительную силу. Их запекали в булки и печенье, ели сами и скармливали скоту. С помощью вербы «лечились» от трусости. Человек, страдающий излишней робостью, должен был отстоять службу в Вербное воскресенье и принести из церкви освященный колышек вербы, который затем следовало вбить в стену своего дома.

Формирование славянской религии

Славянская религия формировалась на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II—I тысячелетии до н. э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Поэтому, естественно, в славянской религии имеется значительный индоевропейский пласт. Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог). Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог), и некоторые другие.

В первой половине 1 тысячелетие до н. э. на мифологию и религию славян оказали значительное влияние кельты и степное ираноязычное население (скифы, сарматы и аланы). По одной из версий, под воздействием кельтов находилось язычество западных (лужицких) славян, в частности формировалась архитектура культовых построек. Некоторые исследователи предполагают кельто-славянские параллели между божествами Дагда и Дажьбог, а также Маха и Макошь. У ираноязычного населения славяне видимо заимствовали само слово «бог» (которое также имело семантику «доля», ср. «богатство», «убогий»), сменившее общеиндоевропейское обозначение для божества *divъ. Вполне возможно, однако, что слово «бог» является исконно-славянским развитием пра-и.е. *bhag- «доля», испытавшим лишь семантическое иранское влияние.

Восточные славяне имели в своём пантеоне божеств предположительно иранского происхождения — Хорс, Семаргл и другие. Данные о чешских языческих богах также весьма скудны и малодостоверны. Есть свидетельства существования Перуна и Велеса, как и соответствующие топонимические факты (например., относящихся к Мокоши). Похожая ситуация характеризует и южнославянские земли. При отсутствии первичных источников оказываются (прежде всего в топономастике) следы имён Перуна и Велеса и их культа, а также некоторых других мифологических персонажей (Мокошь, Даждьбог, Троян и т. п.). При разделении праславянской общности стали формироваться племенные верования славян, имевшие значительные региональные отличия. В частности, религия западных славян, в силу исторических обстоятельств, перед началом христианизации значительно отличалась от всех прочих.

Сходная ситуация характеризует и южнославянские земли. При отсутствии первичных источников обнаруживаются (прежде всего в топономастике) следы имён Перуна и Велеса и их культа, а также некоторых других мифологических персонажей (Мокошь, Дажьбог, Троян и т. п.).

Повседневная жизнь

Наверное, все видели славянские костюмы, славянские украшения

Сразу обращает на себя внимание изобилие разных причудливых узоров и орнаментов, вышивки на одежде. Все это славяне делали не просто так

Дело в том, что еще одной важной чертой язычества была вера в магию, в невидимые силы. Последние могли быть не только добрыми, но и злыми

Славяне верили в порчу, сглазы, проклятия. Поэтому от них нужно было как-то защищаться. Для этого и использовалась символика.

Что касается жилища, то и в нем находилось место для защитных символов и знаков. Они были и на кухонной утвари, предметах домашнего обихода, инструментах для земледельческих работ.

Особый интерес представляет собой народное творчество (фольклор) славян. Ах, сколько у наших предков было обрядов, традиций, заговоров, заклинаний! И все они были плодами языческой культуры. Разного рода обряды сопутствовали человеку, начиная с его рождения: обряд имянаречения, свадебный обряд, погребальный обряд; также были земледельческие обряды, но они по большей своей части были сопряжены с праздниками. Заговоры и заклинания были средством для лечения болезней, для защиты от негативной энергии, для удачи в делах, для благоприятной дороги, для победы на войне и так далее. Они часто были направлены к природе и ее стихиям, а также к богам. В своих обрядах и заклинаниях славяне часто использовали разные травы, ветви деревьев. Во-первых, они считались «божественными», живительными. Во-вторых, мы знаем это и сегодня, некоторые растения обладают целебными свойствами и используются в медицине.

Языческая культура – это еще и воспитание, моральные принципы. У древних славян в семье на первом месте всегда стояло взаимное уважение, почтительное отношение к старшим. Муж с женой делали все, чтобы в семье царили спокойствие и мир. И детей воспитывали согласно традициям предков, традициям Рода.

Досуг и праздники

Говоря о языческой культуре, мы не можем не упомянуть о праздниках, которые существовали у славян. Это поистине очень яркие явления, не все из которых, кстати, полностью ушли в историю. Как уже было сказано, многие из них были связаны с земледельческими работами

А еще одной очень важной причиной и поводом были смены природных сезонов (дни солнцестояний и равноденствий – это самые масштабные праздники у славян). И третья «категория» праздников – это вохсваление и славление богов

У каждого из них существовал свой определенный день или даже несколько дней в году, когда его славили, поклонялись ему, благодарили.

Праздники в славянской традиции никогда не были просто отдыхом. В них был заключен глубокий смысл. В эти дни веселились, шутили, пели песни и играли в игры, пили и ели. Но была и другая сторона праздника – обрядовая. И обряды эти преследовали основную цель – сбор богатого и добротного урожая, а также жизнь без горя и бед.

На многих празднествах можно было встретить такие действия, как:

  • Разжигание костров. Огонь, по мнению наших предков, обладал очистительными свойствами, защитными свойствами (от злых сил и духов). Именно поэтому популярно было, например, в Купальскую ночь прыгать через костер.
  • Сжигание или закапывание чучела. Эта процедура совершалась для того, чтобы земля была плодородной. То есть эти чучела были некими преподношениями земле. Даже, если его сжигали, то пепел обязательно рассеивали по полю.
  • Купание в водоемах. Вода – одна из важнейших природных стихий. Она тоже очищала не только тело, но и душу человека.
  • Веселые и звонкие песни, частушки, игры, представления. Чем грандиознее и громче был праздник, тем удачнее он считался. Ведь шум людской радости, согласно славянским поверяьм, отпугивает все негативное.
  • Богатые угощения и шикарные столы. Традиция накрывать праздничный стол своими корнями уходит на много сотен лет назад. Так много еды готовили, чтобы часть ее преподнести богам, часть – усопшим родственникам. Остатки ее закапывали в землю (опять же, в качестве дара земле), иногда отдавали скотине.

Самый яркий языческий праздник, по который знают все, — это Масленица. Она включает в свое все перечисленные действия. Он отмечается по поводу прихода весны – дня весеннего равноденствия.

О языческой культуре и ее проявлениях в жизни славян можно говорить бесконечно. Мы лишь хотели показать, насколько всесторонне это явление охватывало все сферы жизнедеятельности человека, начиная с его рождения и заканчивая «загробной жизнью».

Календарь и письменность

Летоисчисление у древних славян появилось после их победы над китайцами в 5508 г. до н.э. Историки предполагают, что древнеславянская письменность существовала в виде рун.

7.1. Древнеславянский календарь

Согласно древнеславянского календаря, летоисчисление начинается с Сотворения Мира в Звёздном Храме. День состоял из 16 часов, час — из 144 части, в неделе было 9 дней.

7.2. Черты и резы

В дохристианские времена славянская письменность существовала в виде прямых линий без закруглений, или рун. Прямых доказательств этому не нашли, но некоторые археологические находки содержат на себе знаки в виде «черт и резов».

Время славянского единства и пантеон богов

Время общности славянской культуры приходится приблизительно на V—IX вв. Хорошо известно, как в этот период славяне почитали своих богов.

Устройство мира

Древние уцелевшие представления славян о мире доносят до наших дней трёхчастную картину мира. Земля (средний мир) представлялась покоящейся на трёх головах Владыки преисподней, среди вод океана. В недрах земли, в нижнем мире горит неугасимый огонь (пекло). Небеса (Верхний мир) простираются над землёй несколькими сводами. На каждом ярусе небес пребывают разные светила и воплощения стихий. Обитель высших сил — вечно сияющее «седьмое» небо.

Землю окружает Мировой океан, посреди которого покоится «пуп земли» — священный камень. Чаще всего описывается, что он лежит у корней священного Мирового древа — дуба на острове Буян, в центре всего мироздания. Мировое дерево (иногда — Святые горы) древние славяне считали своеобразной осью, скрепляющей мир. В ветвях древа живут Солнце, Месяц и звёзды, у его корней — Змей. Иногда древо называют Ирий, т. е. древо блаженной страны Ир. Она лежала на юге, где зимуют птицы и живёт Весна. В самых древних представлениях славян о мире блаженный Ир помещался на дне моря. Именно там высшие силы решали судьбы людей.

Что касается других сторон света, то на востоке находилась обитель богов, священная страна, а на северо-западе, за морем — край зимы и смерти. За рекой, очерчивающей границу мира людей (в давние времена у предков славян такими реками считались Дон и Дунай), лежит иной мир, прародина людей и обитель душ умерших предков. Туда лежит дорога через край зимы и смерти, которую суждено после смерти одолеть каждому человеку.

Он идёт через непроходимые горы и бурные реки к месту последнего упокоения. Тех, кто при жизни нарушал нравственные законы и не исполнял должных обрядов, после смерти ждало наказание. Таков был мир в представлениях древних славян. А властвовали над ним могущественные боги.

День Ивана Купалы

Издревле обычай считался символом цикличного омовения, но носил иное название. В христианскую же эпоху имя Иоанна Крестителя ознаменовало праздник именно в честь него. Крещение на древнегреческом языке, коим и написано евангелие, означает не что иное, как погружение в воду, причем именно с целью очищения.

Таким образом религиозное освобождение от грехов и погружение в Тело Христа, то есть в Церковь, тесно переплелось с мифологическими преданиями, которые гласят, что именно в это время вода обладает магическим действием и способна устранить всякую скверну как с тела, так и с души.

В добавление ко всему молодежь собиралась группами и устраивала хороводы, пела песни и прыгала через костер. Парни и девушки, которые планировали отношения, скрепляли огнем свои намерения, смельчаки демонстрировали свою прыть красавицам на выданье, добавляя бревен и усиливая пламя, а девчушки отправляли по воде венки, надеясь, что его поймает суженный.

Новоселье

Каждая молодая семья переезжала в собственную избу. Выбор жилья у древних славян был важным ритуалом. Тогдашняя мифология включала в себя множество злобных существ, умевших наводить порчу на избу. Поэтому место для дома выбиралось с особой тщательностью. Для этого использовалась магическая ворожба. Весь ритуал можно назвать ритуалом новоселья, без которого невозможно было представить начало полноценной жизни только что появившейся семьи.

Христианская культура и языческие традиции Руси со временем тесно переплелись друг с другом. Поэтому можно с уверенностью сказать, что некоторые прежние обряды просуществовали в глубинке и провинции вплоть до XIX столетия. Существовало несколько способов определить, подходит ли участок для строительства избы. На нем могли на ночь оставить горшок с пауком внутри. Если членистоногое плело паутину, значит, место подходило. Также безопасность проверялась с помощью коров. Делалось это следующим образом. Животное выпускалось на просторный участок. Место, куда ложилась корова, и считали счастливым для новой избы.

Оцените статью
Рейтинг автора
5
Материал подготовил
Илья Коршунов
Наш эксперт
Написано статей
134
Добавить комментарий