Дый и мара

Макошь в пантеоне славянских Богов

Макошь столь непохожа на других славянских Богов, что не нашлось ей пары. Богиня Пряха Судеб для себя не может спрясть ниточку да завязать на ней узелок встречи с суженым. Откуда пришла Макошь к славянам неведомо, родни средь славянских Богов у Богини Судьбы нет.

В хоромах Макошь живут вместе с ней две сестры Доля и Недоля. Иногда их называют дочерями Макошь. Макошь-матерь прядет ниточки судьбы для людей и Богов, а Доля и Недоля нити в клубки сматывают. Чей клубок возьмет Доля, тому судьба добрая, коли Недоля ниточку в клубок смотает, судьба худая у человека.

Достоверно известно, что кумиры Макошь были установлены на древних капищах. Вот что говорится в «Повести временных лет»:

Во времена христианства Макошь осталась одной из самых почитаемых Богинь. Обращались к ней под именем Параскевы Пятницы.

Легенды и мифы о славянской Богине Макошь

Богиня Макошь – загадочная Богиня Судьбы. В её руках нити судеб людей и Богов. «Будет как Макошь завязала» — говорят, когда судьба человека неизвестна. В некоторых мифах Макошь приписывают родство с Велесом, но мы считаем, что это мнение ошибочно. Согласно северным легендам Богиня Макошь одинока.Богиня Макошь всегда спокойна. Она ведает прошлое и будущее людей и Богов. К Макошь обращаются за советом славянские Боги и всегда прислушиваются к её словам. Человеку смелому, доброму, не желающему опускать руки в беде Макошь может вернуть добрую долю. Мало какое дело обходится без участия Макошь: может она новую судьбу человеку дать, коли доля его потеряна, вернуть на путь Прави человека или даже Бога. Макошь вмешивается в судьбу только тогда, когда это вмешательство не повредит общему полотну судеб всего мира.

Оберег – символ Богини Макошь

Самый известный знак Богини Макошь – Родовик, свастика противосолонь. Вращающийся оберег Макошь напоминает о постоянном перерождении душ людей, о связи человеческих судеб.Знак Богини Макошь более всего любим женщинами, хотя носят его и мужчины. Оберег Макошь помогает развить интуицию и способности к магии, научиться чувствовать сплетение судеб в едином узоре. Защищает покровительство Макошь и от злого умысла, оговоров, злых чар.

Атрибуты Богини Макошь

Растение – лён.

Животное – полосатая кошка, пара птиц (особенно белая и темная рядом).

Геральдика, предметы – нить, веретено, кичка («рогатый» головной убор), чередование светлых и темных предметов (подобно белой и темной полосе жизни, свету и тьме, проявленному и непроявленному).

День недели – пятница.

Треба (подношение) – серебряные монеты (серебро – металл Богини Макошь), вычесанный лён, спряденные нити, вышитые полотенца и рубахи, холст льняной ткани. Более всего Богиня Макошь ценит те требы, которые женщина сотворила своими руками.

Макошь – Богиня-Покровительница

Славянская Богиня Макошь – покровительница женщин и женских ремесел. Кроме того, Макошь хранит крепкие семейные узы. Богиня Макошь любит тех, кто способен увидеть целиком узор жизни, не поддаваться печалям, зная, что за ними будет радость. Макошь – покровительница тех, в чьем характере есть:

  • доброта;
  • любовь к труду и учению;
  • милосердие;
  • спокойствие;
  • мягкость;
  • стремление постичь глубинную суть вещей.

Такие люди не любят ссор, но не выносят лжи и несправедливости. Такому человеку Макошь поможет настоять на своем и мягко разрешить конфликт, решить ситуацию с пользой для окружающих.

Макошь в северной традиции гадания и магии

Славянская Реза Макошь выглядит так же, как знак Богини – Родовик.

Номер Резы – 2.

Реза Макошь приходит, когда у Спрашивающего начинается новый период жизни. Каким будет он: радостным или нет – ведомо одной Макошь. Можно посмотреть на соседние Резы в раскладе, чтобы понять, каким будет наступивший период, а можно довериться Богине Судьбы, чтобы понять мудрость: и худое, и доброе создает единый узор, без изнанки не будет и красивой вышивки на полотне.

К Богине Макошь обращаются в славянской магии, когда желают получить помощь, усиление способностей к чародейству. С позволения Макошь творится магия веретена, вышивки. Зарок Макошь дают, когда вяжут славянские узелки-наузы. Славянские заговоры на спокойный сон ребенка часто обращены к Макошь, в колыбель при этом кладут маленькую прялку и веретенце.

Праздники, где чествуют Макошь, Богиню славян

Богине Макошь посвящают каждую пятницу, но особо 12 пятниц в году, по одной пятнице в каждом месяце. Главные пятницы в году девятая и десятая. В неделю с девятой пятницы по десятую празднуется Макошина неделя. В десятую пятницу празднуется день Богини Макошь.

Макошина неделя – праздник с последней пятницы октября по первую пятницу ноября.

День Богини Макошь (в народе «Параскева пятница») – первая пятница ноября.

Образ в других культурах

В мифологиях других стран встречаются божества, похожие на Морену.

  1. Ранга — в мифологии острова Бали божественное создание, которое олицетворяет собой зло, черную магию и смерть.
  2. Алайсиаги — женские духи или богини убийства и смерти в германском фольклоре.
  3. Велю мате — в латышской мифологии повелительница смерти. Они встречала души мертвых и провожала их в мир велей, где они могли закончить то, что начали при жизни.
  4. Нефтида — египетское божество загробного мира, смерти, защитница душ умерших.
  5. Ниррити — индуистская богиня смерти и разложения.
  6. Прозерпина — представлена в древнеримской мифологии.
  7. Хель — в германо-скандинавской мифологии повелительница мира мертвых.

Дана богиня воды и повелительница весенних гроз

Дана была светлой богиней дарующей благодать. Через воды люди получили исцеление телесных и душевных недугов.

Имя славянской богини воды связано с пресными источниками. Считалось что Богиня исцеляет душу и тело через воду, ее имя переводится как Вода – Мать. Люди ее почитающие оставляли посуду у источников пресной воды чтобы усталые путники могли испить живительной влаги. Кроме целебной силы воды Даны обладают жизненной силой, проливаясь на землю с весенними грозами такая вода способствует всхожести семян.

Особо почитали покровительницу живительной влаги 6 января. Днем недели считается пятница. Данью уважения считается украшение деревьев разноцветными лентами вокруг источника обладающего целебными свойствами.

По одним источникам Дана являлась супругой Даждьбога, по другим Дуная.

Морена – Богиня-Покровительница

Богиню Морену своей покровительницей чаще выбирают Ведающие, те, кто не страшится прикоснуться к тайнам мира Нави. Но и обычный человек может выбрать Морену, Богиню Зимы и Смерти своей покровительницей. Богиня Морена даст уроки к тому, кто обладает гордым, жестким и непреклонным характером, при этом очень деятелен и любознателен. Такому человеку часто приходится страдать от последствий собственных поступков, но таков уж его нрав. Если в вашем характере есть такие черты, Богиня Морена может стать вашей покровительницей:

  • целеустремленность;
  • предприимчивость;
  • богатое воображение;
  • гордость;
  • бесцеремонность;
  • стремление к новизне.

Такому человеку Богиня Морена поможет обуздать свой нрав, найти способы выражения свободомыслия, чтобы не вредить себе и другим людям.Какие бывают обереги, дающие защиту Морены?

Узнать

Богиня Геката – темная покровительница магии

Древнегреческая мифология во многом перекликается с шумерской. В частности, именно оттуда к эллинам перекочевала жуткая Геката. У шумеров она прославлялась в образе Эрешкигаль – подземной госпожи и жены бога смерти. Греки сохранили не самый добродушный образ богини, сделав Гекату покровительницей ночи, лунного света, ядовитых растений, темного колдовства. Она – повелительница ведьм, властительница преисподней, владычица неупокоенных духов и страшных тварей. Ее родители – громовержец Зевс и его супруга Гера. Иногда матерью Гекаты называют богиню плодородия Деметру или звездное божество Астерию. Существует и версия отцовства титана Перса.

Геката скитается по дорогам и перекресткам. Именно на раздорожьях появляется она пред призывающим. Богиня приходит в окружении своры красноглазых адских псов и полчища беспокойных душ. Рядом с ней летают совы, а ее тело обвито змеями. Иногда Геката управляет колесницей, запряженной страшными драконами. На голове богини пламенеют огненные языки или лучеобразные рога. Ее приближение сопровождается жутким собачьим воем, холодящим душу. Человек чаще всего видит Гекату трехликой. Такой аспект богини связан с тем, что она отвечает за:

  • рождение (минувшее);
  • жизнь (настоящее);
  • смерть (будущее).

Власть Гекаты не знает временных ограничений. Ей подвластны все периоды существования человека, также она контролирует три главных стихии – огонь, землю и воздух. Могущество богини обусловлено ее связью с луной: Геката тоже может быть молодой (новая луна), зрелой (полнолуние) и старой (убывающая луна). Зависимо от периода, богиня принимает облик юной девушки, взрослой женщины, мудрой старухи.

Лучше всего призывать Гекату глубокой ночью, припадающей на новолуние. Время богини – промежуток, когда старого месяца уже не видно, а новый еще не появился. В руках у Повелительницы Ночи ее основные атрибуты:

  1. Ключ, обозначающий, что Геката охраняет все существующие входы и выходы, а также сторожит преисподнюю.
  2. Факел, символизирующий свет и развеивающий тьму, в которой обитает богиня.
  3. Кинжал, предназначенный для свершения мести и выражения злых намерений.
  4. Плеть для наказания пороков.

Геката – богиня трансформации и перерождения как на физическом, так и на духовном уровне. Она – та, что указывает дорогу. К Гекате приходят, чтобы:

  • обрести мудрость;
  • • открыть в себе дар ясновидения и получить новые познания в колдовстве;
  • • возродить молодость;
  • • узнать грядущее;
  • • быть успешным на войне или охоте;
  • • снять порчу;
  • • исцелить физические и душевные недуги;
  • • завоевать любовь.

Богиня всегда оказывает помощь тем, кто к ней обращается. Особенно она благоволит женщинам. Но не стоит злоупотреблять щедростью Гекаты: в качестве платы следует принести ей в жертву черного пса, который пополнит свиту богини и будет сопровождать ее в нескончаемом путешествии.

 Также читайте:

  • Кто такая Геката
  • Ритуалы Гекаты

Индия и Иран

Вишну-Мохини – «проникающий во все, всеобъемлющий», мужское воплощение функции созидательной любви. Ведь Творец Брама родился из лотоса, который вырос из пупа Вишну, что символизирует женскую способность рождать.

Вишну сам по себе прекрасен, но особенно он неотразим тогда, когда пользуется женскими чарами. Например, предстает перед богами в женском образе Мохини – «сводящей с ума чаровницы», в результате похищает у асуров амриту – напиток, дарующий бессмертие.

А Шива настолько проникся женским обликом Вишну, что влюбленный, слился с ним в единое существо Харизару.

Воплощением Вишну также считается Кришна, исповедующий принцип «бог – есть любовь» и так нежно привязанный к богу, что чувства его превращаются в божественный эмоциональный экстаз.

Лакшми – «жизнь, как счастье, красота, добрый знак», является женой бога Вишну, которая подобно Афродите появилась из вод, всплыв на цветке Лотоса, окруженная группами Апсар (индийский аналог русалок).

Лакшми дарует любящим ее счастливые предзнаменования, её ипостась Шри Лакшми – является богиней плодородия. Также Лакшми имеет имя Индира, что совмещает в себе два смысла: прекрасная и могущественная.

Ушас – индийская богиня Зари, изображается в виде красавицы, девушки-танцовщицы в ярких прекрасных одеждах, с украшениями. Она бессмертна и не стареет, её красота и гармония вдохновляют людей искусства.

Её именуют «наиболее подобной Индре», она может вступать в конфликт с ним, как принцип любви и красоты, противодействующий богу-громовержцу. Отождествляется в созвездием Тельца.

Рохини – «розовая», её зооморфный образ – священная корова, связана с качествами плодородия, любви и брака.

Кама – «любовь», «желание», сын Лакшми, его оружие – лук из пчел, стреляющий стрелами из цветов. Кама обладает такой энергией и влиянием на богов и людей, что никто кроме Шивы не способен ему противиться.

Но даже Шива, пораженный пятью стрелами Камы, из своих пятью чувств создал мир Майи, привычной нам иллюзии, где мог удовлетворить собственную страсть.

Кама убит Шивой за вмешательство в его медитации, из-за которого бог-разрушитель вынужден испытывать любовные желания, иначе прекратится игра миров, прервется бесконечность жизни.

Боги Кама и Рати

Рати (Бхага) – жена Камы, «удовольствие, наслаждение», богиня неумирающей любви, которая приняла «дело жизни» своего убитого Шивой божественного супруга. Оплакала своего мужа, обратилась за помощью к богам и ей было даровано вновь обрести Каму уже в виде своего ребенка, произведя и взрастив его со всей нежностью и добротою чувств.

В этом образе чувственная любовь жены сведена воедино с творящей материнской любовью, именно эти слитые воедино энергии дают женщине ощущение победы над смертью, над разрушением.

Дети и помощники

Говоря о «продолжении рода» Кащея и его жены, предания доносят до нас разные сведения. Наиболее распространенная версия мифа: у богини славян Марены не могло быть отпрысков. Отказавшись от семейных уз, эта сущность блуждает по миру с одной целью: приносить людям беды и смерть.

В более поздних источниках Моране приписывали 13 дочерей — Лихорадок. Второе их название — Сестрицы-Трясовицы. В теплое время года эти духи живут в подземельях Темного мира. В январе они приходят в наш мир и насылают на людей болезни.

С Маржаной у славян ассоциировалась не только смерть, моровица, но и «морок», «оморочка» (обман, наваждение). Даже летом, когда ее власть над миром минимальна, Морана может похитить у человека здоровье и рассудок. Духи-мары (слуги богини) живут среди людей. Каждую ночь они ходят под окнами и шепчут имена домочадцев. Как только доверчивый сельчанин отзовется на голос сущности, он заболеет и умрет.

Славянские Боги. МаренаСлавянские Боги. Марена

Еще одно значение образа Марены — судьба, рок. Гостья из мира мертвых иногда появлялась в жилищах, как призрак. Человек, увидевший Морану, умирал в течение года. Она могла сделать счастливый брак несчастным, наведя бесплодие на молодую жену. Когда в селении начинался падеж скота, люди советовались между собой, как задобрить Маржану.

Славяне редко упоминали имена Чернобога и Мораны без особой на то причины, однако их отношение к темным божествам было очень уважительным. Повелительница метелей воспринималась нашими предками как темная ипостась своей доброй сестры Живы.

Образ тёмной богини и её родословная

Богиня со светлой кожей имела чёрные как смоль глаза, проваливающийся взгляд в бездну тёмного царства. Её красота не уступала ни одной мифологической богини. Длинные как шлейф тёмные волосы, расплёскивались волнами по всему грациозному телу высокой девушки. Образ воплощал в себе холодящие тело достоинства. Манящая красота манила к себе многие взоры богов. Нежное и ласковое создание с голосом ангела с одной стороны и с проводами медлительности в иной мир.

Наши дни

Много очевидцев, побывавших в клинических смертях, говорят об образе богини по-другому. Например, что это длинноволосая девушка с тёмными глазами. Ласкова и приветлива в своих поступках и проводи тельных движениях в потусторонний мир. Она как будто бы берёт за руку и ведёт в темноту. Но при этом моменте у всех проходит страх и наступает ровное спокойствие. Голос не командный, но достаточно чётко дающий понять то, что от вас требуется.

Версия мифов гласит, что Мара дочь Чёрного змея, который охраняет Калиновый мост. Это своего рода переход из царства живых в царство мёртвых людей. Второе суждение говорит о том, что родословная упирается корнями в древние поколения Ясуней.

Водяной

Водяной считался злым духом воды. По преданиям славянским водяной жил в озерах, реках, колодцах и олицетворял злое начало и опасность водной стихии. О негативной роли водяного говорит и образ: нагой седовласый старик с рыбьими глазами и хвостом, длинной бородой и зеленными усами. Часто водяного изображали с рогами и большими лапами покрытого тиной.

Чем опасен водяной? Считали что он заманивает людей в реку или колодец и порабощает. Синяки и ссадины утопленников интерпретировали как следы от лап водяного, полученные в момент утопления.

Мельники на Руси ладили с водяными ведь мельник всегда подле воды селился.

Древние люди верили что жертвой злого духа воды может стать человек купающийся после захода солнца, а также в полдень. Для задабривания божества приносили в жертву животных черного цвета.

В русском народном фольклоре описано много сцен как герой попадает в лапы водного божества и должны выполнить 3 задания или остаться на дне в качестве раба.

Существуют легенды де происхождение водяного связывают с падением ангела с небес при изгнании их богом.

Германцы и Кельты

Фрейя – «госпожа», германская красавица – богиня плодородия и любви, в пантеоне имеет отца – морского бога Ньёрда. Была объектом постоянного вожделения великанов, вышла замуж за поэта Ода. С ее образом ассоциируются пушистые кошечки – самые милые и ласковые зверюшки, которых Фрейя использует в качестве ездовых животных, запрягая в свою повозку.

В мифах может выступать женской параллелью бога-громовержца, принимая облик тучи в форме коровы, таким образом, возвращая земле влагу и даруя расцвет природе, напоенной дождем Фрейи.

В честь этой богини в германских языках названа пятница, день недели, связанный с влиянием и проявлением планеты Венера.

Аналог Фрейи – богиня Фригг, «возлюбленная», супруга бога Одина, покровительница брака, семьи и деторождения.

Руна Живы

Для изготовления личного талисмана также можно использовать руны богини Живы: «есть» и «рок».

Руна «Есть»

В руне «есть» заключена сакральная сила богини Живы, сила самой жизни всего мироздания, используются и в гадании. При выпадении прямого или перевернутого знака меняется и смысл.

Прямое положение руны свидетельствует о благоприятном периоде жизни где ожидает гармония и удача.

Перевернутое положение говорит о своеобразном отделении человека от мира. Его сознание не готово к общению или обучению что становится причиной депрессии. Человек закрытый от мира чувствует себя обделенным и одиноким.

Руна «рок»

Для изготовления оберега Живы можно использовать руну «рок» состоящей из пересечения 3 лучей и напоминающая знак самой богини.

Рок символизирует единство начала и конца всего сущего.

  • Прямой луч, расположенный в центре, означает смысл бытия, путь жизни направленный к богу Вышеню;

  • 2 луча пересекающихся в центре и с прямым, олицетворяют Живу и Рода.

  • Верхняя часть символа и нижняя от центра пересечения символизируют 2 мира: видимый (явный) и скрытый от глаз человека. Явь относится к миру людскому, скрытый к миру богов и духов.

Связь с сериалом

Создатели не зря взяли такое название для главной героини, ведь ведьма звучит довольно просто и часто используется. По сюжету Надежда появляется в жизни жителей деревни внезапно, ее спасает от утопления Роман, главный герой сериала, по которому давно уже сходит с ума другая героиня, которая начинает следить за его домом после появления в нем некой ведьмы и сгущает краски.

Надежда ничего о себе не помнит, что навеивает мрак на картину происходящего. В ходе событий сериала одна ворожея называет главную героиню Маре Мартир, намекая на то, что та является ведьмой и колдуньей. С древнегреческого Мартир можно перевести, как страдалец.

Данная мелодрама с элементами мистики понравится любителем древней славянской мифологии и будет интересна людям любого возраста. В основе сюжета главная героиня Надежда, она же названная Маре Мартир. Является ли она ведьмой зрителю предстоит выяснить в ходе сюжета картины.

russia.tv

Жизнь всей деревни строится на вере в различных мифических персонажей, потому появление ведьмы Маре Мартир пугает жителей и раскрывает их с худшей стороны. Все они ополчатся на главную героиню и будут поглощены верой в то, что она ведьма, но, как водится люди верят в то, во что хотят верить.

Почему же сценаристы решили дать такое название для главной героини? Ответ прост – сгущение красок. Маре Мортир звучит эффектно и запоминается, нагоняя некое волнение. С ведьмами все понятно, а здесь особый случай с древней колдуньей, противостоять которой будет крайне сложно, потому не удивительно, что герои сериала ополчатся против нее.

В ходе изучения различных исторических отсылок и источников, удалось выяснить, что Маре Мартир – это сочетание двух древних языков. Первое слово означает смерть, второе страдание. В контексте сериала это прозвище главное героине, которое было дано ей в деревне, где живут гадалки и верующие в сверхъестественное люди.

По факту подтверждений этому прозвищу нет, ведь главная героиня не несет смерть и страдания, она представляет собой молодую девушку, которая сама пытается понять, кто она и просто вернуть память.

Настроение сериала диктует место, в котором происходят все главные событий, как часто бывает верующие и неграмотные люди не могут адекватно оценить ситуацию. Ворожея и влюбленная в Романа героини сгущают краски, одна дав такое прозвище, вторая непринятием ситуации.

Оберег Мары и значение ее символов

Зигзаг (волны) Мары – главный символ богини смерти.

Мара хранит равновесие в мире совместно с Чернобогом. Несмотря на фатальность ее предназначения для каждого ныне живущего, нельзя назвать ее злом.

Главный символ — это волны, символизирующие стылую воду. Символ символизирует «мост» между мирами: настоящим и загробным, что делает оберег востребованным для людей занятых в сфере магии.

Оберег обладает большой силой, однако людям не готовым к соприкосновению с царством мертвых не подходит.

Символ Богини Мары

Еще одним символом богини является знак Мара-Вий, изображенный в виде 2 треугольников направленных вершинами друг к другу. Это символ зимы вобравший в себя всю суть фатальности бытия говорит о неизбежности конца каждой жизни.

Мара и Будда

Даже Будду Шакьямуни – основоположника целого учения – Мара долго преследовал надуховной тропе. Подтверждение этому можно найти в иконографии, живописи и священных текстах.

Так, например, на некоторых иконах и тханках можно увидеть Будду, сложившего руки в мудре «бхумиспарша» – это символ победы учителя над Марой. Еще в древнем Китае, приблизительно в 10 столетии, была создана картина, которая называется «Мара испытывает Будду». Она выполнена на шелковой ткани высотой больше 140 см и шириной около 110 см, и сейчас картина представляет высокую ценность в мировой культуре.

Мара испытывает Будду. Неизвестный художник.

Палийский канон содержит «Падхана сутту», где подробно рассказывается о борьбе Учителя с демоном. Когда Будда только ищет свой путь и практикует аскезу, Мара замечает, какой он худой, и предлагает ему остаться в мирской жизни, не прекращая творить благие дела. Прикрываясь хорошими намерениями, тем самым Мара хочет оставить мир без просветленного учителя, но ему этого не удается.

Всю жизнь демон преследовал Шакьямуни. Сначала, когда Будда медитировал под деревом бодхи, он всеми силами старался не дать достичь пробуждения. Эта ситуация известна под названием «Мара-юддха», то есть война Мары.

В войне все средства хороши – и демон готовит целую армию:

  • чувства и стремления;
  • желание есть и пить;
  • вожделение;
  • леность;
  • сомнения;
  • возбуждение;
  • страхи;
  • жажды славы, выгоды;
  • гордыня;
  • чувство собственного превосходства над другими.

Шакьямуни понимал, что для преодоления этих сил он не должен ассоциировать себя с ними.

Какие только формы ни принимал демон:

  • старик;
  • брамин с осипшим голосом;
  • бедняк;
  • разрушительные стихии;
  • дикие животные.

Мара даже посылал собственных дочерей, чтобы те соблазнили Пробужденного. Имя им – Услада, Страсть и Вожделение.

Уже после Пробуждения демон уговаривал Учителя уйти в высшую нирвану – так он хотел, чтобы люди остались без учения. Мара ведал ложные истины, далекие от буддийского знания. Но каждый раз Шакьямуни узнавал в препятствиях демонические проделки и не поддавался им.

Перед паринирваной демон понял, что Будда не боится смерти и пытался доказать, что жизненный путь длинный, поэтому надо жить наслаждениями

В ответ он услышал обратное — что путь может оборваться внезапно, поэтому важно нести свет каждую секунду. Тогда Мара понял, что проиграл войну

Масленица

Немногие знают, но та соломенная кукла, которую ежегодно сжигают на Масленице, — это Морена. Богиня стала для нее прообразом еще в те времена, когда Русь жила по канонам язычества. Славяне верили в то, что бог солнца Ярило ежегодно дрался с Марой, дабы вернуть тепло на землю.

Сама Масленица была праздником в честь его победы над зимой. В этот день люди пекли блины, которые по форме напоминали солнце. А также они сжигали соломенное чучело – метафорический символ, олицетворяющий богиню вечного холода и мрака. И хотя времена языческих идолов уже давно позади, люди по-прежнему используют в своих обрядах эту древнюю традицию.

Легенда о Деване

Девана могла обращаться в зверей или птиц.

По мифологии Девана решила что она лучшая среди богов и должна управлять и решать все споры между мирами. Захотела она свергнуть небесного кузнеца — Сварога и занять его место. Однако узнал Перун об этом и предотвратил переворот. После того как уговорить своенравную красавицу не удалось Перун сразился с дочерью и победил.

Сначала они бились на копьях да мечах, потом в образе львов, после в облике орлов, не удалось одолеть Перуна. Обратилась тогда Девана в белорыбицу да притаилась на дне морском. Изготовила богиня Макошь волшебные сети и поймали боги волшебную рыбу. После этого Девана дала обещание оставить идею занять верховное место.

Проиграв битву богиня поселилась в чаще где заманивала путников в дом. После того как они ложились на кровать, переворачивала Девана ее и человек оказывался в мире нави, а от туда выход смертным закрыт. Узнал отец об этих злодеяниях, попросил бога огня — Семаргла доставить дочь к нему и выдал замуж за Святобора — хранителя лесов дабы характер смягчить ее тяжелый.

Много событий описано в разных легендах. Со временем богиня стала мудрее и спокойнее. Следит теперь за лесными жителями да охотниками, чтобы баланс не нарушался.

Праздники посвященные богине Лели

Очень любили праздники весны на Руси. С размахом проходили гулянья, с песнями, плясками.

Люди верили что Леля прилетает вместе с перелетными птицами сопровождаемая Ярилой — богом весеннего солнца и плодородия. Раньше в день богини — Лельник, приходящийся на красную горку облачались в белые нарядные одежды расшитые символикой древних славян. В праздник Лели было принято дарить цвет всем девочкам, женщинам, девушкам цветы, как символ красоты, молодости, женской привлекательности.

По каким датам чествовали славяне свою богиню весны и любви:

  • 8 марта (ныне международный женский день) — Заклички весенние;

  • в день весеннего равноденствия приходящегося на 20 марта Бог солнца Ярило приводит вешнюю Лелю;

  • 16-22 апреля празднуются первые русалии, дни посвященные девушкам утопленницам не познавшим искренней любви;

  • 22 апреля — Лельник (по современному красная горка);

  • с 26 мая по 2 июня отмечаются проводы Лели, в силу вступает летняя пора. Зависит дата от погодных условий географической принадлежности того или иного поселения.

Заключение

Вода занимала особое место в жизни язычников. Имея огромную силу она могла исцелить от недуга, предать сил в момент сильной усталости, утолить жажду. Без воды не могло быть речи о хорошем урожае. В засушливые годы люди проводили различные обряды на призыв дождю. В каждом из них было обращение к определенному богу воды, обращались славяне к разным покровителям данной стихии.

Единого письменного источника о славянских божествах воды не сохранилось. Информация восстанавливается по дошедшим до наших времен легендам, мифам, сказаниям, былинам, сказкам и другим источникам фольклора.

Покровителей водной стихии много, каждый имеет определенные функции и отличается по характеру.

Заключение

  • Имя Морана родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть».
  • Образ Мары в русских поверьях в соответствии с ее значением — призрачен. Это туман и марево, влияние на судьбы людей, появление только в определенное время – в полдень дня или в полночь дня или года. Временные переломы, таким образом, олицетворяют переломы в судьбах людей. В образе Мары отразился древний архетип, связанный с морем и смертью. В образе Морены видят сочетание рождения, плодородия и смерти. Мара также душа и доля, источник и конец бытия.
  • Её символы: черная Луна символизирует тьму, умирание и тоску. Однако Луна также имеет свойство перерождаться, так и Зима в лице Мары со временем уступает место новой Весне.
  • Груды разбитых черепов – мрачный и угрожающий символ смерти и бренности бытия, вызывающий невольный трепет. Кажется, что в глубоких провалах пустых глазниц, в мертвенной желтизне, в жутком неподвижном оскале затаилась сама Смерть.
  • Серп, которым Морена подрезает Нити Жизни, символизирует смертность. Вместе с тем, серп несёт в себе значение плодородия и урожайности.
  • Женщина в чёрных рваных одеждах олицетворяют собой тоску, болезнь и траур, девушка же в светлых одеждах – молодость, красоту, жизнь и радость.
Оцените статью
Рейтинг автора
5
Материал подготовил
Илья Коршунов
Наш эксперт
Написано статей
134
Добавить комментарий